martes, 26 de julio de 2011

Sociedad Espiritista Cubana

Este libro se basa en escritos recogidos por la Sociedad Espiritista Cubana a finales del siglo XIX y principios del XX cuando las ideas del espiritualismo moderno comenzaban a llegar a Cuba desde Europa y Norte América. Estas sociedades fueron organizaciones sin fines de lucro con el solo objetivo de brindar ayuda al prójimo mediante la caridad y la divulgación de ideas espiritistas.

El libro contiene enseñanzas sobre la aplicacion de las verdades universales del espiritismo a través de experiencias vividas y que nos dan una idea de cómo era la sociedad espiritista en esa época en Cuba. El espiritismo como doctrina a la que se refiere este libro, toca conceptos respecto a Dios, el universo, la humanidad, los espiritus y las leyes que gobiernan la vida.

Este libro se basa en manuscritos recopilados de experiencias a través de mediums, donde se hacian presente espiritus desencarnados, y por medio de la escritura y usando para ello al medium, dictaban todo lo que deseaban hacer saber a los presentes o a alguna persona en particular.

Es bien interesante observar como en los diferentes manuscritos se habla de la reencarnacion, del karma, de como los seres humanos al morir pasan a otro plano donde inician su camino de superación espiritual, de cómo ellos estan conscientes al morir de todo lo que ocurre a su alrededor cuando dejan su cuerpo material, de que ellos en la medida de que logran su superación espiritual en ese otro plano, ellos pueden convertirse en guias o maestros de sus familiares en este plano y ayudarlos con sus consejos y mensajes a superar lo que tienen que aprender en esta vida antes de desencarnar. Y es interesante observar también el tipo de escritura, las palabras que usaban, y los mensajes que transmitian desde ese otro plano, y las coincidencias que estos tienen con pensamientos por ejemplo de Brian Weiss sobre la reencarnación y regresión, con las ideas sobre la muerte y los moribundos de Elisabeth Kubler Ross, e inclusive con las de Rosemary Altea y sus experiencias como medium en la época actual, tomando en cuenta que este libro es de finales del siglo XIX en una sociedad como la cubana, donde apenas se estaban filtrando estas ideas desde otros continentes.

El espiritismo como aqui se cuenta no tiene nada que ver con fantasmas, brujerias, vudu u otra cosa por el estilo, sino como el alma o espíritu continua viviendo despues de dejar el cuerpo material y cómo todo esto tiene que ver con los designios de Dios y el plan de vida que él tiene para cada uno en esta tierra. Definitivamente, somos màs que este cuerpo y somos màs que esta vida, solo que para algunos o muchos esto continúa siendo un mito, misterio, o simplemente un mundo inexplorado a causa del miedo.

lunes, 25 de julio de 2011

El maestro de las cometas

El maestro de las cometas

El maestro de las Cometas es un libro de motivación

dirigido a todas aquellas personas que desean transformar

en profundidad su vida y orientarla hacia la realización

de sus sueños y anhelos irrenunciables.

Un anciano lama y un joven novicio trabajan juntos

en la construcción de una cometa muy especial que ha

de conducir al muchacho a encontrar su lugar en el

Universo y a alcanzar un nivel de conciencia más elevado

y una vida más lograda.

Las cometas son la gran afición nacional del Tíbet,

país de contrastes y gran espiritualidad donde transcurre

esta hermosa historia que nos enseña a convertir nuestro

corazón en una cometa y a elevarlo hasta el cielo para que

éste lo sostenga con su aliento y lo bendiga con su amor.

Este conmovedor libro está dedicado a todos los

soñadores que se atreven a albergar en su corazón

un gran sueño y que viven para hacerlo realidad con la

confianza de que su entusiasmo y la sabia colaboración

del Universo, lo manifestará del modo más perfecto.




http://www.youtube.com/watch?v=9BrOtr3AVlo&feature=player_embedded

Beitar






Beitar acrónimo de Brit Yosef Trumpeldor, "El pacto de Yosef Trumpeldor"), es el movimiento juvenil sionista de la organización revisionista fundada por Vladimir Jabotinsky, precursora del movimiento Herut del premier Menájem Beguin, que pasaría a ser elemento central de la coalición del partido Likud. Actualmente el movimiento Beitar está implementado en las comunidades judías de doce países: Israel, Australia, Canadá, Reino Unido, Estados Unidos, Sudáfrica, Francia, Ucrania, Uruguay, Brasil, Argentina y Turquía (aunque en este último país es clandestino). Sin embargo, no en todos los paises cumple la misma función. El Shir Betar (la canción de Betar) refleja en pocos párrafos las bases del movimiento. Sus palabras fuertes pero seguras, son las que mantienen vivo al movimiento en estos días.
El nombre de Beitar le fue dado al movimiento en homenaje a Yosef Trumpeldor, que falleció durante la defensa del asentamiento del norte de Israel de Tel Jai, atacado por un grupo de bandidos beduinos.
Beitar es un movimiento juvenil sionista de corte derechista. Cabe destacar que Beitar no es un movimiento político, sino que es ideológico.
Zeev Vladimir Jabotinsky, el creador del Movimiento Juvenil Sionista Betar; buscaba una juventud que sea ingenua como la naturaleza que se atreva hasta el final, que conozca las dificultades, definitivamente lo que deseaba era un estado hebreo, un país que sea solo nuestro y lo encontró en Betar; un movimiento con su único ideal que crear el Estado Judío, una patria para todo nuestro pueblo que buscaba un lugar para vivir en libertad y de la siguiente manera lo definió: “ Betar es la manera de vivir con moderación y sobriedad para conseguir la virtud y la pureza ”.







Sayak Valencia



















Sayak Valencia, Doctora Europea en Filosofía, Teoría y Crítica Feminista por la Universidad Complutense de Madrid y autora de libros como Jueves Fausto o El reverso exacto del texto, habla del concepto de Capitalismo Gore", de la vinculación de éste con la violencia como herramienta de "necroempoderamiento" y del papel que puede jugar el transfeminismo en relación a estos fenómenos.
La noción de Capitalismo Gore hace referencia al "derramamiento de sangre explícito e injustificado" que está provocando la expansión a nivel global de la lógica hiperconsumista. Una expansión que hace que ciertos sectores de la población (sobre todo, del tercer mundo) hayan encontrado en el uso de la violencia extrema una "herramienta de necroempoderamiento". "Lo llamo necroempoderamiento", explicó Sayak Valencia, "porque permite transformar contextos y/o situaciones de vulnerabilidad y/o subalternidad en posibilidades de acción y autopoder. Y todo ello a través de prácticas violentas que son rentabilizables dentro de las dinámicas de la economía capitalista".
El fenómeno del Capitalismo Gore -que se da de forma más visible en los territorios fronterizos (siendo México uno de sus escenarios más emblemáticos) - se puede describir como la "cara b" de los procesos de globalización neoliberal, ya que muestra sus consecuencias sin enmascaramientos. El Capitalismo Gore es, en palabras de Sayak Valencia, una manifestación "descontrolada y contradictoria del proyecto neoliberal". Un proyecto "heteropatriarcal y masculinista" que a la vez que genera profundas polarizaciones económicas (las diferencias entre los más ricos y las más pobres, son cada vez mayores), promueve un consumismo compulsivo (contando para ello con la colaboración necesaria de los medios de comunicación) que sólo un reducido porcentaje de la población del planeta se puede permitir. La aspiración, consciente o inconsciente, a formar parte de ese sector privilegiado de la población hace que surjan unas "subjetividades capitalísticas radicales" (a las que Sayak Valencia denomina "sujetos endriagos") que protagonizan un "agenciamiento perverso": utilizan la violencia para enriquecerse y ascender socialmente (para conseguir status).
"Los sujetos endriagos", explicó Valencia, "son individuos que, educados para cumplir con las exigencias de la masculinidad hegemónica, tratan de zafarse de la precariedad estructural a la que están condenados por haber nacido en el tercer mundo -o en las zonas más desfavorecidas del primero- a través de prácticas ultraviolentas (asesinatos, secuestros, torturas...) que generan una intensa actividad económica. Una actividad que aunque se sitúa en los márgenes de la economía legal es fundamental para el funcionamiento de ésta". Es decir, hacen del ejercicio de la violencia una fuente de ingresos y con ella consiguen, por un lado, reafirmar su masculinidad y, por otro, abandonar su condición de sujetos económicamente precarios y pasar a formar parte de los sectores privilegiados de la población que pueden satisfacer las exigencias hiperconsumistas.
A juicio de Sayak Valencia, la emergencia de estas subjetividades endriagas pone de manifiesto que en el capitalismo tardío, la vida ya no es importante en sí misma sino por su valor en el mercado como objeto de intercambio económico.
Una "transvalorización" que "lleva a que lo verdaderamente valioso hoy sea el poder de hacerse con la decisión de otorgar la muerte a los otros". De este modo, este nuevo necropoder -que se aplica desde esferas inesperadas para los detentadores oficiales del poder- puede verse como una especie de duplicidad deformada del capitalismo y, al mismo tiempo, como un fenómeno que refleja la incapacidad del proyecto neoliberal de generar, en palabras de Mary Pratt, "pertenencia, colectividad y un sentido creíble de futuro".
Y en este contexto de precarización económica y existencial extrema, ¿qué podemos hacer quienes no queremos participar ni de la ética neoliberal ni de su reverso perverso que se expresa a través de un necroempoderamiento que arrasa con todo lo que se encuentra a su paso? ¿En qué medida puede el transfeminismo ayudar a crear agenciamientos que se articulen en torno a la vida y que no reproduzcan la lógica consumista que convierte a los cuerpos y a las subjetividades en meras mercancías?
Según Sayak Valencia, no hay respuestas fáciles a estas preguntas ("la lógica capitalista está imbricada en todo lo que hacemos y no podemos salirnos de ella sin más"), pero de lo que sí está segura es de que hay que hablar abiertamente del cuerpo y de la violencia ejercida contra él, tomar conciencia de que su dolor es real y de que la utilización mediática de dicho dolor es también una forma de explotarlo. "Necesitamos librar al cuerpo de los discursos falologocéntricos que lo espectralizan", señaló, "mostrarlo en toda su contundencia e importancia. Si logramos reontologizarlo, podremos re-semantizar el peso de la muerte en el entramado capitalista, patriarcalista y Gore". Para ello hay que ser capaces de hacer que el dolor del Otrx provoque un estremecimiento en todos los cuerpos (es decir, que se sienta como un dolor propio) y denunciar que los medios de comunicación banalizan, naturalizan e incluso legitiman la violencia al transformarla en un objeto de consumo con el que obtienen grandes beneficios.
Visibilizar la violencia -explícita e implícita- que en la actualidad se ejerce contra los cuerpos constituye, por tanto, un "reto apremiante". Y esta operación de visibilización se puede y debe hacer desde una perspectiva transfeminista que, entre otras cosas, desenmascare la base patriarcal del Capitalismo Gore. Hay que tener en cuenta que no hablar del papel de la violencia que destruye la vida nos convierte, de algún modo, en cómplices indirectos de esa destrucción.
En cualquier caso, Sayak Valencia considera que nuestro discurso de re-afirmación de la vida debe evitar caer en una lógica teológica ("una lógica que, no lo olvidemos, niega el derecho de los sujetos a decidir cómo gestionan sus propios cuerpos"). No se trata de defender la vida como abstracción, sino de enunciar que no nos resignamos a la espectralización del cuerpo, a su negación y eliminación sangrienta, a la conversión de nuestra existencia en mercancía de intercambio..., en definitiva, que reclamamos nuestro derecho a "tener acceso a las tecnologías de producción de la subjetividad para redefinir el horizonte democrático".
Hay que colocar el cuerpo en el centro mismo de la discusión del Capitalismo Gore, siendo conscientes de que, como plantea Judith Butler, "nos construimos políticamente a partir de la vulnerabilidad social de nuestros cuerpos" (concebidos como "vehículos y vínculos de socialización", como "enclaves últimos y primigenios que todos compartimos").
Según Sayak Valencia, pensar en la vulnerabilidad del cuerpo nos ayuda a resituarnos en el papel de agentes, a no conformarnos con mantener una actitud pasiva ante la violencia y la mercantilización de la vida. No podemos olvidar que el cuerpo es lo único irreductible, "puesto que es el lugar en donde, en última instancia, se registran todas las formas de represión y de poder, pero también de agencia". "Sólo si logramos re-ontologizar el cuerpo en su importancia", advirtió, "podremos construir subjetividades de resistencia no distópica que puedan brindar una vía alterna que no esté emparentada ni con el capitalismo hegemónico y conservador, ni con la resistencia distópica que plantean las subjetividades endriagas del Capitalismo Gore".
A modo de resumen, en la fase final de su intervención Sayak Valencia leyó un documento en el que sintetiza en trece puntos sus ideas sobre el Capitalismo Gore y sobre la posibilidad de enfrentarnos a él desde una ética transfeminista.
En este documento se señala, por ejemplo, que el ejercicio de la violencia (física, simbólica y mediática) es una trasversal que vertebra la forma de entender el mundo contemporáneo, creando un mercado al alza que genera sustanciosas plusvalías; o que, dada la precarización económica-existencial y la irrupción de las lógicas del Capitalismo Gore que hacen de la violencia una forma de necroempoderamiento, existe la posibilidad de que el Primer Mundo se tercermundice. A su vez, se plantea la necesidad de investigar el Capitalismo Gore desde una óptica interdisciplinar (no desde una perspectiva moral) y de generar un proceso de reflexión que sea capaz de re-ontologizar los cuerpos y sus vulnerabilidades.
En los últimos puntos de este documento, Sayak Valencia asegura que el transfeminismo nos puede ayudar a trazar resistencias no distópicas, pues los movimientos de disidencias sexuales y los devenires minoritarios han demostrado históricamente su capacidad de crear sujetos políticos que se desvinculan de la violencia (al no concebirse ni como víctimas ni como verdugos). "Si el Capitalismo Gore como resultado de la globalización neoliberal nos desvela las distopías del sistema económico", concluye Valencia, "el transfeminismo nos muestra que los sujetos que basan su condición existencial en la reinvención de sus agenciamientos a través de la crítica y las des-inscripciones de las construcciones binarias de género, pueden crear disidencias que permitan transformar la distopía Gore de manera micropolítica".




La iniciación


“Para entender por qué funcionan la iniciación hay que conocer el ciclo de la precesión de los equinoccios que marca el despertar masivo cada 26.000 años, el ciclo del aprendizaje kármico, y entender que la iniciación tiene una finalidad: el poder transmutar la realidad, no desde el ego y el deseo, sino desde el amor incondicional y la adopción de una nueva conciencia transpersonal y multidimensional.” Oriox.





La iniciación actual funciona porque asistimos a un final y a un inicio de ciclo donde somos conscientes de un aprendizaje y de una posibilidad de cambio. Veamos ahora en qué consiste la iniciación actual. El ciclo que marca las iniciaciones y los despertares colectivos es conocido como el ciclo de La Precesión de los Equinoccios de 26.000 años de duración.

Cada ciclo equinoccial contiene un reto que lo define. El ciclo que hemos finalizado es conocido como el Ciclo de la Individualidad porque sus objetivos exigían:

1.-la creación de un ego equilibrado que nos dotara de una identidad autoconsciente,

2.-el control del deseo, las emociones y los instintos a través de la voluntad

y 3.-el desarrollo del pensamiento abstracto que nos permite entender la ley de causa-efecto (la ley del karma). Estos objetivos eran necesarios para permitir la apertura del chakra corazón y la conciencia multidimensional, retos del nuevo ciclo equinoccial.




Ahora, desde los años 50 del siglo XX, hemos comenzado nuevo El Ciclo Transpersonal donde el reto consiste en experimentar el amor incondicional y una nueva identidad omnisciente, unificada y transpersonal, que transcienda la identidad autoconsciente, separativa y egoica del ciclo anterior. Las personas que han superado el anterior ciclo de la Individualidad son las que experimentan sanaciones o despertares en las terapias.

Enfermamos porque no nos adaptamos al nuevo ciclo, porque no sabemos amar y carecemos de una identidad transpersonal; las enfermedades que aparecieron con el nuevo milenio y nuevo ciclo, las enfermedades coronarias y mentales, están relacionadas con el la incapacidad de amar y de comprender una nueva realidad globalizada y multidimensional, los retos y las claves del nuevo Ciclo Transpersonal; también estas enfermedades están relacionadas con los chakras que se activan en las iniciaciones: el chakra corazón y el tercer ojo.

El Ciclo de la Precesión de los Equinoccios ( o el año Platónico ), con una duración de 26.000 años subdivididos en 12 Eras o meses de 2.160 años, es conocido como el Ciclo del Aprendizaje Kármico o el Ciclo de la Iniciación. En la Era de Acuario experimentamos el despertar masivo o cambio de paradigma que integramos durante el resto del ciclo precesional a través del aprendizaje kármico. La iniciación funciona porque al final del Ciclo Precesional, en la transición de la Era Piscis a La Era Acuario, solucionamos y nos liberamos de un aprendizaje, un karma, y comienza otro nuevo reto del que somos conscientes a través de alguna experiencia transpersonal de amor incondicional en la vida cotidiana, en las iniciaciones o en las terapias. En la anterior Era de Acuario, el despertar se vivenció a través del descubrimiento del chamanismo, de la creación de redes sociales que transcendían los lazos familiares, de la autoconciencia de la Individualidad ( el ego ) y del arte. La informática, la globalización, la física cuántica, el descubrimiento de la naturaleza multidimensional y holográfica de la realidad, la androginia, el mestizaje cultural, la sociedad democrática y universalizada, son algunos iconos y retos del nuevo ciclo.




La iniciación actual, al liberarnos del karma y del Ciclo de la Individualidad, facilita:

1.-la ascensión de la Kundalini y de la conciencia en el sistema de chakras, del 3º al 4º chakra, de una autoconciencia a una omnisciencia;

2.- el cambio evolutivo de identidad: de la identidad de una identidad egoico-social a una identidad transpersonal;

3.-la activación del cuarto cerebro relacionado con el sistema inmunitario y el equilibrio de los hemisferios que nos permite la comprensión de una nueva realidad;

4.- la activación del tercer ojo que ayuda a ver el mundo de forma más objetiva;

5.-un cambio de paradigma: de la física mecánica con el átomo como referencia a la física cuántica con la teoría del “campo unificado” como pilar;

6.- y la recuperación de nuestro poder de transmutar y co-crear la realidad no desde el aprendizaje de la integración de la dualidad sino desde la libertad de sentirnos Individuos íntegros y autónomos hacia algo nuevo y libre.

Los efectos de la iniciación se manifiestan en un nuevo homo, el homo transpersonal, que experimenta el amor incondicional y la conciencia multidimensional en su vida.

En el momento actual la iniciación es más intensa y transformadora al coincidir simultáneamente varias iniciaciones con el inicio de 3 nuevos ciclos, la activación de nuevos 3 nuevos chakras y la adquisición de nuevas conciencias o aprendizajes:

1.- el aprendizaje de un nuevo reto kármico con el inicio de un nuevo Ciclo de la precesión de los equinicios,

2.- el aprendizaje de experimentar el amor incondicional,

3.- y el aprendizaje de una adoptar una conciencia multidimensional. Es una iniciación hacia lo desconocido porque estamos transitando de los chakras inferiores o emocionales a los chakras superiores o mentales. Las iniciaciones que conocemos han sido dentro de los chakras inferiores, por ejemplo, la civilización egipcia y las religiones monoteístas simbolizaron el paso del 2º chakra al 3º, del hombre masa al hombre individual; la creación de los primeros vínculos emocionales y familiares, con la creación de los clanes o tribus en la prehistoria, simbolizó el paso del 1º al 2º chakra.




Lo que estamos experimentando en las terapias y cursos, no es solamente el alivio de unos síntomas o bloqueos, sino un despertar masivo y un cambio de paradigma que se manifestará con otra forma de entender la vida y la civilización. El nuevo hombre está destinado a vivir una civilización donde, gracias al control de la materia y las emociones, podrá dedicarse a vivir un mundo donde se sienta un Ser autónomo propietario de su tiempo y de su energía, consciente de su poder de co-crear una realidad, no desde el dolor o el sufrimiento porque ya no son necesarios para aprender al haber comprendido las leyes del karma y equilibrado el ego, sino desde la consciencia unificada y transpersonal.



La nueva sociedad estará construida por Individuos autónomos física, emocional y mentalmente, que han transcendido el aprendizaje a través de la dualidad y la dependencia víctima/verdugo. Los nuevos hombres han equilibrado los chakras inferiores para acceder al chakra corazón. El ego dice” yo soy uno y diferente” y el corazón,” todos somos uno”. Sentirse aislado del fluir de la vida y del colectivo ya no es adaptativo y nos enferma (el cáncer y las enfermedades coronarias son la manifestación de un ego y de un chakra corazón desequilibrado respectivamente); la salud y el equilibrio consiste en experimentar el amor incondicional y la conciencia multidimensional en tu vida. Para saber si estás equilibrado, deberías preguntarte: ¿hay amor y apertura dimensional en mi vida? La iniciación intenta responder a esta pregunta. La iniciación es una llave adaptativa al nuevo ciclo transpersonal desde el amor incondicional y la omnisciencia.





La capacidad de amar y el desarrollo del pensamiento abstracto, es decir, la creencia en dimensiones que no vemos físicamente, marcan y definen la evolución y el proceso de humanización en la especie humana y en las civilizaciones; la historia evidencia que la evolución tiende a maximizar la vivencia del amor incondicional y la comprensión más profunda de la naturaleza holográfica de la realidad. Cuando comprendamos la realidad, podremos co-crear la realidad y nos convertiremos en dioses o en hombres reales.



Intentaremos explicar porqué funciona la iniciación desde distintos planos y teorías: la filosofía del budismo tibetano; la psicología esotérica; la teoría holográfica; la astrología; la antropología; el karma; y la neurología. Si unificamos las distintas teorías que explican qué es y por qué funciona la iniciación, concluimos que el ser humano es un proyecto de hibridación, de integración de una dualidad hacia una androginia; cada homo, cada civilización, cada iniciación, es una aproximación hacia ese equilibrio, hacia la superación de la dualidad, para ser hombres reales que vibran desde el chakra corazón, el amor incondicional y la omnisciencia, y no desde un falso materialismo vacío o una espiritualidad evasiva. El ser humano no es un animal ni un ángel aunque compartimos con ellos instintos y mente, sino un híbrido que siente, que tiene sentimientos; sentimiento significa etimológicamente ser consciente del otro desde la empatía.



Las iniciaciones funcionan al principio del ciclo precesional en la Era de Acuario donde ocurre un salto evolutivo que se manifiesta en distintos planos. Veamos en qué planos se plasma:

1.- en el cerebro provoca alteraciones donde los lóbulos parietales, encargados de la visión tridimensional y de la creación de nuestra identidad personal, pierden predominio en favor del desarrollo de los lóbulos frontales, que posibilitan la compresión de nueva dimensiones “invisibles” y de la sensación de que “todos somos uno”;

2.- en el sistema de chakras facilita la transición del 3º al 4º chakra, del Ego al Ser, de una identidad egoico-social y autoconsciente a una identidad transpersonal y omnisciente;

3.- en la glándula pituitaria, asociada al 3º ojo, que nos permite percibir la realidad de forma más objetiva y ampliar el nivel de conciencia;

4.- en la evolución de nuestra especie: el homo sapiens sapiens tiene el propósito de equilibrar el 3º chakra egoico social, este objetivo ha sido alcanzado y estamos comenzando a vibrar desde el 4º chakra corazón con el nacimiento de un nuevo hombre, el homo transpersonal.



Conocemos el futuro porque el ser humano es un proyecto evolutivo con una finalidad. Sabemos hacia donde evolucionamos porque fuimos diseñados con un propósito. El ser humano se compone de 7 chakras o energías; ahora vibramos desde el 3º chakra egoico social y hemos creado una civilización basada en la consecución de cuotas de poder, en la satisfacción de nuestros deseos y de apariencia social que nos dotan de autoconciencia. El equilibrio de este 3º chakra consiste en convertirnos en seres autónomos material, emocional y mentalmente. La sociedad occidental refleja la vivencia de este chakra más que ninguna otra. Ahora estamos comenzando a vibrar desde el 4º chakra corazón y la civilización que se está gestando, no esta basada en la obtención de poder en detrimento de otros, en la depredación social, en el deseo kármico o el la dualidad víctima-verdugo, sino en la conciencia transpersonal y unificada de que “todos somos uno” generada por un ego equilibrado y el amor incondicional. El chakra corazón se abre cuando el resto de chakras inferiores se equilibran con el descubrimiento de que la mente crea la realidad física ( 1º chakra ) y el deseo egocéntrico genera el karma ( 2º y 3º chakra ); de este aprendizaje, podemos deducir que, desde el chakra corazón, viviremos un mundo donde, gracias al control de la materia, las emociones y la mente, no tengamos que dedicar tiempo ni energías a la supervivencia económica, emocional ni mental (traducido al lenguaje cotidiano: trabajar de forma alienada, vivir desde el drama o ser incapaces de entender del mundo y adaptarnos de forma óptima a él).



En la Era de Acuario, se concibe el sueño a nivel mental, la utopía, que plasmaremos físicamente dentro de 20.000 años, en la futura Era de Tauro, en una nueva civilización tejida desde el amor incondicional, la identidad transpersonal y la conciencia multidimensional. Para soñar el nuevo ciclo transpersonal, hay que transcender el karma egoico, el reto del Ciclo de la Individualidad, y la iniciación y la terapia facilitan esta superación y adaptación.



Hace 26.000 años, en la anterior Era de Acuario, el homo de cromañón soñó, al dibujar sus manos individuales y los símbolos abstractos como la espiral, un mundo que transcendiera la identidad grupal, emocional y sexual, lo que se conoce en antropología como el hombre animal, y que evolucionara hacia una nueva identidad individual, mental y social, hacia un hombre egoico-social. Este proceso es el que hemos estado re-viviendo durante milenios: el re-equilibrio del ego que nos dotara de identidad y el control del deseo kármico que nos permitiera ser libres. Hace 26.000 años pasamos de una subconsciencia marcada por la necesidad de una supervivencia física y la reproducción sexual a una autoconciencia que nos ha permitido entender y superar el karma; ahora, en este nuevo ciclo, estamos transitando de una autoconciencia a una omnisciencia donde la prioridad es experimentar el amor incondicional y la conciencia multidimensional.

James Allen

Poeta y escritor filosófico inglés, conocido por sus libros de alto contenido filosófico y práctico. En 1897, James Allen perdió a su padre, dejando la escuela primaria y trabajando en varias empresas para ayudar a la familia. Tiempo después llego a ocupar el cargo de secretario ejecutivo y se casó con Lily L. Allen. En 1902 decidió dedicar todo su tiempo a escribir, por lo que dejó el trabajo y se traslado con su esposa e hija a la pequeña ciudad de Ilfracombe (Devon, Inglaterra). La lectura de León Tolstoi marcó mucho a James Allen, tratando de llevar su filosofía a la práctica e influenciado profundamente por el liberalismo protestante y el budismo, trató de transmitir la fe en el poder del individuo para formar su propio carácter y crear su propia felicidad. La carrera literaria de James fue breve, con una duración de sólo nueve años, hasta su muerte en 1912. Las obras de James Allen son eminentemente prácticas, nunca escribió teorías. Según su esposa, Allen escribía cuando tenía un mensaje, y ese mensaje sólo lo transmitía cuando él lo había vivido en su propia vida, y sabía que era bueno.

Aquel que lleva en el corazón una visión maravillosa, un ideal noble, algún día lo realizará.



Un hombre no está bien hasta que sea feliz, sano, y próspero; y la felicidad, la salud, y la prosperidad son el resultado de un ajuste armonioso del interior con el exterior del hombre.



Hay que tener un objetivo legítimo, útil y dedicarse sin reservas a él.



La ley de la cosecha es cosechar más de lo que se siembra. Siembra un acto, y cosecharás un hábito. Siembra un hábito y cosechas un carácter. Sembrar un carácter y cosechas un destino.



Cuanto más tranquilo haga las cosas un hombre, mayor será su éxito, su influencia, su energía. La tranquilidad de la mente es una de las joyas hermosas de la sabiduría.



Desear es obtener; aspirar es alcanzar.



Para obtener el éxito verdadero hágase estas cuatro preguntas: ¿Por qué? ¿Por qué no? ¿Por qué no yo? ¿Por qué no ahora?



La armonía es un estado cuya expresión espiritual es el amor.



Trabajar alegre y pacíficamente, sabiendo que los pensamientos y los esfuerzos traen inevitable resultados buenos.



Los hombres están impacientes por mejorar sus circunstancias, pero son poco los que están dispuestos a mejorarse; por lo tanto siguen estando en las mismas circunstancias.

Diane Dreher













El mayor de nuestros recursos naturales están dentro de nosotros: nuestros corazones y mentes. Al escribir mi libro, su renacimiento personal, he estudiado más de cien artistas del Renacimiento, los escritores, los innovadores, científicos, y de los santos y se enteró de que Leonardo, Elizabeth I, Miguel Ángel, Shakespeare, Galileo, Milton, Teresa de Avila, y otros hombres notables y las mujeres creían que tenía un llamado, sentí que me habían dado un conjunto único de dones para hacer su propia contribución personal al mundo. Ellos comenzaron a descubrir sus vocaciones mediante el uso de sus dones, el mismo canal de artistas de éxito, los escritores, y los innovadores de hoy. Con prácticas Renacimiento validadas por la investigación actual en psicología y neurociencia, su renacimiento personal, muestra cómo se puede encontrar su verdadera vocación propia, aportar una mayor alegría y sentido a su vida.





El poder de la empatía






La empatía es la herramienta más poderosa con que contamos para conectarnos con los demás. Es el adhesivo de la conexión humana y nos permite sentir, en un nivel profundo, qué siente el otro.
Sacrificarse por el otro es la esencia de un acto de compasión y empatía. Esta disposición a experimentar el dolor de otro ha sido parte de la tradición curativa, secular o religiosa, durante siglos.
No es fácil hacerlo.
El papel de la gratitud: Los amigos quizás agradezcan a alguien por algo que hizo o por una actitud. El mensaje verdaderamente efectivo es: He incorporado una parte de ti. Me transformó y enriqueció, y se la transmitiré a otros.

De Irvin Yalom, en Mirar al Sol.

La Pausa Ignaciana



La finalidad es buscar y hallar a Dios en todas las cosas, es decir, reconocer la presencia de Dios en la propia vida y a mi alrededor. Gradualmente, con práctica, llega a ser una manera de ver, comprender, ser querer, pensar, y actuar.

Por consiguiente, la pausa ignaciana no se reduce a hacer un balance que se hace al final del día para enjuiciar lo bueno y lo malo. Tampoco se trata de compararse con un modelo imaginario de perfección que sólo sirve para frustrarse y desanimarse. La paus ignaciana pretende ser una ayuda para crecer en pausa la intimidad con Dios y su vivencia práctica en mi relación con los otros; como consecuencia también me doy cuenta de mis fallas pero sólo desde Él.

1.- Agradecer

Tranquilizarse y ponerse en la presencia de Dios.
Revivir el día sin emitir juicio: con quién estuve, qué hice, qué dije, qué me dijeron.
Hacer consciente mis sentimientos: cuál es mi estado de ánimo, qué me molestó, qué me dio
alegría, etc.
Doy gracias por todo.



2.- Pedir perdón y perdonar

Delante de Dios misericordioso pedir perdón por mis inconsistencias.
Perdonar a las personas que me han hecho daño, aunque sea sin intención.
Agradecer a Dios por aceptar tal como soy (no por lo que hago o dejo de hacer).
aceptarme



3.- Acto de confianza en Dios

Abandonarme en las manos del Dios.
Pensar en mis compromisos del día siguiente.
Confiar en Dios.


Examen ignaciano



1. Pedir luz, para ver el día con los ojos de Dios.
2. Estado Espiritual del día, reconocer los sentimientos y estados de ánimo que predominaron.
3. Para crecer, a partir de lo vivido en qué me doy cuenta que tengo que crecer.
4. Gracia del día o título. Lo expreso como un “titular de diario”
5. ¿Y mañana qué?, mirando el día me pregunto cómo lo quiero vivir.



https://docs.google.com/viewer?a=v&pid=explorer&chrome=true&srcid=0B0wOv4MnCqfIZTllNzZlOWEtMmUwNi00NmQ4LTgwZjctNmNmYTQ4Zjc5OTQ1&hl=en_US

Neale

Algunas personas creen que los seres humanos son aspectos individualizados de Lo Divino. Otros creen que fuimos creados por Dios, pero no somos la Divinidad Misma. La pregunta se presta para un interesante debate teológico.

Pregunta: Ya sé que yo soy la experiencia de Dios de lo que es la vida. El clero y la mayoría de las personas con las que hablo piensan que es blasfemia que diga que soy Dios. Sé que lo soy y sé que somos uno. Es difícil practicar amor incondicional con la gente que quiere crucificarme por mis creencias. ¿Acepto el castigo o mantengo mi boca cerrada?

Respuesta de Neale: Podrías encontrar una forma más suave de exponer tus creencias. “Yo soy Dios” no cae muy bien. Qué tal, “Soy un Aspecto de la Divinidad”. O bien, “Soy una Individualización de lo Divino”.

Estas declaraciones significan lo mismo, pero no son tan confrontadoras para las personas que creen en la Teología de la Separación.

La Teología de la Separación es una teología que dice “Yo estoy ‘aquí’ y Dios está ‘allá’, y nunca los dos se reunirán hasta que me muera y Dios decida si he sido lo suficientemente bueno como para volver a casa y volver con Él ‘allá’.”

El problema con una Teología de Separación es que produce una Cosmología de Separación. Esto es, una forma cosmológica de ver toda la vida que sostiene que todo está separado de todo lo demás. Y una Cosmología de Separación produce una Sociología de Separación. Esto es, una forma de socializar la especie humana que separa a las personas entre sí, al declarar su interés de ser separados. Y una Sociología de Separación produce una Patología de Separación. Esto es, conductas patológicas de autodestrucción, en el que participan individual y colectivamente como se ha evidenciado en todas partes de nuestro planeta en toda la historia de la humanidad.

Decir “yo soy Dios” sólo crea más separación, Blake, ya que la mayoría de la gente no puede creer eso sobre sí mismos. Decir “yo soy una parte de aquello que es Divino” o…. “Yo soy un Aspecto de la Divinidad” es mucho más aceptable. La mayoría de las personas se sentirían bien con alguien que dijera eso.

¡Inténtalo!

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Tian Gong












Tiang Gong es una forma única de Qi Gong y una de las mayores escuelas de Qi Gong de China. No sólo mejora rápidamente la salud y el bienestar, sino que la práctica regular también puede sanar el alma y el espíritu, despertar la sabiduría, activar los dones especiales o frenar el envejecimiento, devolviendo la juventud. En otras palabras, es un método rápido para ascender hacia un ser multidimensional.
Tian Gong es el nombre abreviado de Tian Zhong Qi Gong o Qi Gong de la Campana Celestial. Su precursor es el antiguo Tong Zhong Qi Gong o Qi Gong de la Campana de Bronce de origen chino, hace 1.400 años. A finales de los ochenta, después de años de práctica, Letian Shi Fu manifestó una gran transformación energética a través del Tong Zhong Qi Gong, este hecho le hizo investigar y profundizar más en las prácticas dando como resultado el nacimiento de Tian Gong.

Tian Gong, como todas las prácticas espirituales avanzadas, se origina en el corazón del Universo Divino, personifica la sabiduría china con sus 8.000 años de antigüedad y también integra el patrimonio cultural de varias naciones, regiones y razas que existen sobre la Tierra, tales como India, Egipto, Grecia, México, Perú, Chile, Oriente Medio y España. Está influenciado por abundante información de alta energía de las civilizaciones del Océano Atlántico, Océano Pacífico, Océano Indico y otras civilizaciones ancestrales. Por lo tanto, Tian Gong pertenece a todo el mundo y es ofrecido como un precioso regalo para toda la Humanidad. Tian Gong da a los practicantes la llave hacia una conciencia más elevada y a la iluminación actuando como un camino que conecta a los habitantes de la Tierra con la Unidad. Tian Gong es un puente entre el Cielo y la Humanidad.

Tian Gong consiste principalmente en una profunda Teoría y un valioso Sistema de Prácticas, siendo su suma la manifestación de la Gran Civilización Universal.

El Sistema Teórico de Tian Gong utiliza “información de alta energía” integrada para guiar a los practicantes en un avance continuo de la conciencia de la verdad profunda y ayuda a desvelar las dudas sobre la vida humana, el Universo, el Qi Gong, la ciencia, la teología, la filosofía, el misticismo, la mitología, los fenómenos paranormales, las civilizaciones prehistóricas, las civilizaciones pasadas y las civilizaciones interestelares. Este enfoque avanzado es pionero en un método de práctica de Qi Gong y su simplicidad hace que los progresos se establezcan y aprecien de una manera muy rápida.

El Método del Sistema de Prácticas de Tian Gong provee prácticas físicas simples, y aún así profundas, a través de las cuales el practicante obtiene los beneficios de acción rápida y los vitalicios de mejoramiento de la salud y de la longevidad. Además, estas prácticas desarrollan el potencial humano y hacen más profundo el nivel de conciencia y realización de las Teorías de Tian Gong y el Plan Divino de manera sincronizada. Los practicantes avanzarán constantemente en pos de la realización de un nivel de cultivo superior.

Los métodos de práctica de nivel múltiple de Tian Gong le permiten al practicante hacer sus propias selecciones de enfoque basadas en la necesidad o la situación individual.

Si se estuviese principalmente interesado en curar las enfermedades propias, promover la salud y la longevidad, o en convertirse en un sanador que utiliza energía, entonces el enfoque estaría en las Prácticas Introductorias de Tian Gong y en las prácticas del “Sistema A” las cuales cultivan principalmente el bienestar físico propio.

Si el interés principal fuese el cultivo espiritual, el desarrollo de un carácter virtuoso, el manifestar todo el potencial y el conectar con Seres de Sabiduría Superior, entonces el enfoque estaría en las Prácticas Introductorias de Tian Gong y en las prácticas del “Sistema B” las cuales cultivan principalmente el bienestar espiritual propio.

Si se busca evolucionar y subir el estado de frecuencia para estar en conexión con el Infinito y sentir que uno forma parte de la “Unidad entre el Cielo y la Humanidad”, debe entonces cultivarse con perseverancia, sinceridad y devoción y profundizar en todos los Métodos del Sistema de Práctica de Tian Gong.



DIAGRAMA CELESTIAL

El Diagrama Celestial es un símbolo de unificación entre la humanidad y el Universo Divino. Se derivó del “Diagrama de Tai Ji” o símbolo del Yin-Yang, y ha sido seleccionado para ser el logo del Tian Gong. El emblema del Tian Gong, llamado “Emblema Celestial” está hecho a partir de este diagrama.

El “Diagrama de Tai Ji” es el más antiguo y preciso modelo universal para esta época de la civilización de la Tierra. Fue creado y dibujado por Fu Xi, el Primer Emperador de China hace 8.000 años. Fu Xi fue un sabio antiguo, nacido de la milagrosa concepción entre su madre y un Ser de Sabiduría Universal Superior. El creó los diagramas de Tai Ji y Ba Gua con la información recibida del Universo. Con cabeza humana y cuerpo de dragón, él es de hecho un Ser de Sabiduría Superior.

El Diagrama de Tai Ji está compuesto de dos peces, Yin y Yang. El pez Yang es de color blanco y representa el espacio, mientras que el pez Yin es negro y representa el tiempo. El Tai Ji comprende el Universo, el cual se compone de ambos, espacio y tiempo. El pez blanco tiene un ojo negro en medio, simbolizando que hay Yin dentro del Yang y tiempo dentro del espacio. El ojo negro es el agujero negro, el cual es la entrada del espacio al tiempo. El pez negro contiene un ojo blanco en medio, el cual simboliza que hay Yang dentro del Yin y espacio dentro del tiempo. El ojo blanco es el agujero blanco, el cual es la salida del tiempo al espacio. Las relaciones entre los peces blanco – negro, tiempo – espacio, Yin – Yang, son mutuamente fundamentales, cuando una aumenta, la otra decrece y viceversa; se transforman la una en la otra.

Al agregar el Ba Gua (8 trigramas) al perímetro del Diagrama de Tai Ji es llamado Diagrama Ba Gua Tai Ji. El Diagrama de Ba Gua simboliza toda la materia y todos los seres vivos del Universo.

Este Diagrama de Unión Universal como logo y emblema de Tian Gong está diseñado de acuerdo a la información transmitida por los Maestros Universales. El patrón es perfecto tal como “Los Ropajes Celestiales No Revelan Hilos” expresa un significado único, profundo y sorprendente.

El nombre original de Tian Gong era Tian Zhong (Campana Celestial) Qi Gong. El Diagrama de Unión Universal incorpora una campana a los peces Yin-Yang y a sus dos ojos del Diagrama Tai Ji. El ojo blanco del pez negro se convierte ahora en el badajo de una campana; el ojo negro del pez blanco, el cuerpo de una campana. Una campana que cuelga en el Universo es la “Campana Celestial”. La Campana Celestial despierta a la multitud de gente en la Tierra, que carece de conciencia y sabiduría superiores sobre su propósito real en la vida y les coloca claramente en la vía a la Unión entre lo Divino y lo humano.

Es muy sencillo ver la semejanza entre la Campana Celestial y el ser humano. El ojo blanco del pez negro es la cabeza humana, la cual es de naturaleza Yang. El ojo negro del pez blanco es el genital, de naturaleza Yin. Este hombre simbólico representa a aquellas personas trascendidas en la Tierra, quienes han entendido por completo la unidad con el Universo y la Unión entre el Cielo y la Humanidad y por consiguiente se han convertido en Seres de Sabiduría Universal de una Dimensión Superior. Esta Dimensión Superior de tiempo y espacio es el verdadero hogar de toda la humanidad.

Método de Cultivo y Práctica del Diagrama Celestial

El Diagrama de la Unidad Universal es un símbolo sagrado conferido por los Maestros Universales para todos los practicantes de Tian Gong alrededor del mundo. Una vez que se comienza con la práctica de Tian Gong, este Diagrama Celestial estará contigo. Debe atesorarlo en el corazón y permitir que lo acompañe durante todas sus vidas.

Algunos practicantes con buen karma y buena práctica de Tian Gong recibirán de inmediato el Diagrama Celestial en sus frentes, en su tercer ojo, cabeza, o en las áreas de los Dian Tian superior, medio o inferior. Puede aparecer en dos dimensiones o en forma esférica; en reposo o girando; en un destello y desaparecer inmediatamente; o claro y oscuro intermitentemente. Puede desaparecer o reaparecer alternadamente. Puede aparecer en blanco y negro o en colores. Su forma y color cambia y varía drásticamente y son difíciles de describir individualmente. Algunos pueden experimentar la unidad con la bola. Una vez que cualquiera de estas experiencias maravillosas ocurra, debe recibirse con un estado de mente normal, serenidad y gratitud. Nunca se ponga codicioso, o desee vehementemente o pretenda aferrarse a ella. Evite el apego. Si el Diagrama Celestial no aparece, aún debe practicase con el Diagrama Celestial en un estado normal de mente.

El Método de Práctica: Se comienza la práctica con el pensamiento ligero de unificarse con toda la humanidad para manifestar un “Yo mayor”. El “yo pequeño” se convierte en el epítome del “Yo mayor” ya que está siendo integrado al Diagrama de Unidad Universal. Al principio, puede visualizarse suavemente el Diagrama Celestial frente a sí y practicar con el Ser Universal en el Diagrama. Luego imagine que el Diagrama Celestial se convierte en una bola celestial y continué practicando con el Ser Universal en esta bola. Conciente e inconscientemente (o en estado semidespierto y semidormido) permítase entrar a un espacio de “montañas espirituales y de tierra de dicha” donde no hay enfermedad, no hay ganancia o pérdida, no hay preocupaciones y donde no existe el sufrimiento. Si no, visualice vaga e intermitentemente que se está dentro de la bola celestial y que la bola está en uno. Gradualmente a media que la práctica madura, el Diagrama Celestial o la bola aparecerán en cada parte o fuera del cuerpo, o puede experimentarse la fusión entre la persona y el diagrama o la bola. El cuerpo será brillante como un cristal, armónico como un círculo y lleno con un regocijo incomparable.

Alrededor del mundo hay un gran número de practicantes de Tian Gong que practican de forma inconciente porque no tienen un contacto previo o conocimiento de Tian Gong. Sin embargo, pueden descubrir el Diagrama Celestial en sus sueños o en otros estilos o prácticas espirituales. Ellos son verdaderamente las personas con una gran conexión y benditos por lo Divino. Este tipo de practicante de Tian Gong supera en número a los practicantes regulares y es innumerable. Una vez que estos practicantes descubran su conexión a Tian Gong, deben unirse sin ninguna duda y rápidamente recibirán abundantes resultados. Para poder continuar acumulando y no disminuyendo la efectividad de la práctica, debe usarse regular y frecuentemente productos Tian Gong que contengan el Diagrama Celestial.

El emblema de Tian Gong es un “Emblema Celestial”, que contiene una muy poderosa y abundante energía Universal. Si se usa a diario, portándolo o llevándolo puesto, o colgándolo en casa o al colocarlo en el automóvil, incrementará la energía positiva y disipará la energía negativa; mejorando la salud, ajustando el Feng Shui; asegurando la seguridad y promoviendo los negocios. También despertará el potencial oculto y hará avanzar las habilidades y la fuerza de la práctica personal.

EL DÍA FUERA DEL TIEMPO

El Calendario Maya es diferente al gregoriano (el de 12 meses que conocemos) está compuesto de 13 lunas de 28 dias, termina el año el dia 24 de julio y comienza el 26, quedando en el medio el día 25 de julio ó "el día fuera del tiempo", momento en que se produce la sincronización galáctica de la Tierra.
Representa el retorno al Tiempo Natural, donde el Tiempo es Arte y Armonía del pensamiento.
Cada vez más personas se reúnen alrededor del mundo para celebrar este día de Libertad galáctica y experimentar el No Tiempo. Es un día especial, de festejo a través del arte y la creatividad para instaurar la celebración a la vida, el amor, el arte y el perdón universal, marcando una nueva era de paz y armonía y el nacimiento de una Tierra Galáctica renovada.

LAS DIOSAS DE CADA MUJER

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Una mujer, (como la semilla), atraviesa muchas fases en su vida y a lo largo del tiempo...Cada etapa de su vida puede tener su propia diosa o diosas más influyentes. Aunque también puede pasar toda su vida con un patrón de diosa a lo largo de las sucesivas etapas. Una diosa (un arquetipo) puede volverse activa y brotar a la vida cuando el arquetipo es provocado por una persona o un acontecimiento.
- La Gran Diosa era venerada como la fuerza femenina profundamente conectada con la Naturaleza y la fertilidad, responsable de la creación y la destrucción de la Vida, que era Ella misma....asociada por tanto a la ciclicidad, es a la vez la Renovación constante, el Caldero mágico que siempre rebosa, el Espejo que refleja el Cielo. La serpiente, la paloma, el árbol y sobre todo la Luna y las aguas del espacio, eran algunos de sus símbolos sagrados representaciones
ARTEMISA, DIOSA DE LA NATURALEZA SALVAJE, DE LA LUNA, HERMANA

Vital, de movimientos rápidos, ilimitada, centrada, libre, impetuosa, sabia, psíquica, independiente, osada, atlética, segura. Una mujer Artemisa para desarrollarse más, tendrá que aprender humildad. Necesita volverse vulnerable para aprender a amar y a preocuparse profundamente por otra persona.
ATENEA, DIOSA DE LA SABIDURIA, DE LA ARTESANIA, HIJA DEL PADRE
Alta, elegante, expresiva, equilibrada, innovadora, práctica, sabia, astuta, visionaria, líder, artesana
La mujer Atenea para desarrollarse más tendrá que Recuperar a la niña que nunca fue, recuperar su ser infantil, "ver la vida" con los ojos de una niña asombrada. Tiene que reír, llorar y dejarse abrazar. Y descubrir el Valor y la fuerza de su madre, "redescubrir su relación con lo femenino, con la madre".
HESTIA, DIOSA DEL FUEGO DEL HOGAR y DE LOS TEMPLOS, MUJER SABIA
Serena, introvertida, pacífica, armoniosa, servicial, sabia, receptiva, sanadora, comprensiva, profunda.
La mujer Hestia para desarrollarse más debe adquirir la capacidad para expresarse con firmeza. Y lograr expresar sus sentimientos de manera que las personas que quiere puedan saberlo
HERA, DIOSA DE LA LEALTAD, DEL MATRIMONIO, ESPOSA
Matriarcal, comprometida, constante, peleona, posesiva, legalista, talentosa, responsable La mujer Hera para desarrollarse más debe luchar para liberarse de ser la Hera vengativa.
DEMETER, LA DIOSA DE LA MADRE TIERRA, DE LAS COSECHAS, MADRE
Abundante, próspera, fuente de nutrición, cuidadosa, misericordiosa, sensitiva, realista, Fuerte, devota, posesiva, protectora.
La mujer Demeter para desarrollarse más debe ser capaz de escoger cuándo, cómo y a quién dar. Para hacer esto, debe aprender a decir que no. "Soltar a sus hijos", para que no dependan de ella
LA MADRE PERSEFONE, LA DONCELLA, REINA DEL MUNDO SUBTERRANEO, HIJA DE
Juvenil, Abierta, receptiva, flexible, indecisa, vulnerable, sincera, insegura, confiada, mística, poderosa, comprensiva. Ella ha estado en los submundos, y podrá ayudar a otros en este trance.
La mujer Perséfone para desarrollarse más tiene que enfrentar la vida por sí misma y cuidar de sí. Desarrollar su potencial de guía en el mundo subterráneo. Ella conoce ese mundo, puede trasmitir y ayudar. Podría ser una buena terapeuta.
AFRODITA, DIOSA DEL AMOR Y LA BELLEZA, DEL MAGNETISMO, MUJER CREATIVA, AMANTE, DIOSA ALQUIMICA
Instintiva, magnética, seductora, sensual, poderosa, fascinante, alegre, manipuladora, creativa, apasionada. Alquímica.
La mujer Afrodita para desarrollarse necesita empezar por conocer bien su patrón arquetípico, ésto será una información muy útil. Así como lograr liberarse de la culpabilidad de ser quienes son. Cuando lo conoce y decide modificarlo, para no herir ni ser herida, se produce un cambio fundamental. A partir de aquí, podrá tomar decisiones y prever y modificar las consecuencias, una vez que puede averiguar cuales son sus prioridades y logra ponerlas en práctica. El mito de Psique y Eros, es una buena guía.
LAS DIOSAS COMO ESPEJO PARA LA NATURALEZA FEMENINA
La verdadera naturaleza de la mujer es el Amor. Y el Amor es Dar, Generosidad, Querer, Obrar con el corazón. Alguien muy sabio decía: “Sólo los fuertes pueden Dar”. La meta para todas es conquistarse a sí misma, conquistar el Centro, el Corazón, ese potencial de Amor aprisionado y deformado por el miedo, el egoísmo y las debilidades. Esto requerirá “bajar a los infiernos”, conocerse, vencerse, y conquistar el más grande de los tesoros, la capacidad de Amar valiente, generosa y siempre benefactoramente. La Mujer deberá recorrer el camino de regreso al Hogar, donde volverá a brillar el fuego encendido del Amor verdadero, el que Ella derramará poderosa, desde la fuente con la que se habrá puesto en contacto.
Educiendo a través de la acción, el sentimiento y el pensamiento, aquellas cualidades que definían a los arquetipos femeninos (las diosas). Aquellas que son las mil facetas de colores del corazón de diamante de la Gran Madre. La mujer como el hombre, tienen aún pendiente la conquista de todas las potencialidades que hay en su alma, de su Belleza y su Luz. Y mientras no la conquisten los problemas seguirán......pues son consecuencia de estas carencias.
Cuando se inicia el viaje interior, surgirán obstáculos, peligros. La respuesta ante las dificultades serán las que irá produciendo el cambio interior. Su Valor y compasión serán puestos a prueba. Se encontrará con aspectos oscuros de su personalidad, al tiempo que se harán más evidentes sus fuerzas positivas. Este es un viaje de descubrimiento y desarrollo, de integración de aspectos distintos de sí misma en una personalidad completa, compleja. El itinerario de individuación -la búsqueda psicológica de la totalidad- acaba con la unión de los opuestos en nuestro interior.
El autor de “Puertas de Fuego”, describe profunda y maravillosamente bien, el papel de la mujer como puente entre la tierra y el cielo. Dice así: “Comprendí que nuestro papel era personificar aquí entre los hombres y crueldades de nuestra vida, aquellas cualidades que existían tras el velo y son las mismas a ambos lados. Valor, Generosidad, Compasión, Amor. Porque la belleza está aquí, a nuestro alrededor a cada momento. Aunque nuestros ojos están ciegos a ella”. Y es que las sombras sólo son eso, ausencia de Luz. El reto será, dejar atrás las sombras, llenarse de Luz y derramarla a manos llenas... á corazón abierto...plenas de Dicha. "En el interior de toda mujer hay una heroína potencial y una Diosa" que espera para salir a la Luz.
Iñaki Ochoa de Olza Seguin falleció el 23 de mayo de 2008, durante la ascensión al Annapurna, donde sufrió daños cerebrales y un edema pulmonar que le provocaron una pérdida del conocimiento y, finalmente, la muerte. Su cuerpo se encuentra en dicha montaña a 7.400 metros de altura por expreso deseo de su familia tras su fallecimiento. Montañero español y guía de alta montaña protagonizó más de 200 expediciones al Himalaya, escalando 15 ochomiles a lo largo de dichas expediciones.

Iñaki Ochoa de Olza tenía un sueño por cumplir en su vida. Quería devolver a los niños más pobres, huérfanos y necesitados de los países con montes de más de 8000 m parte de lo que él había recibido. Por eso, quería recaudar fondos para construir un orfanato en Khatmandú, un Hospital infantil en Pakistán y una escuela en Dharamsala (sede del exilio Tibetano).
En http://www.soshimalaya.org/ se puede colaborar y ayudar a cumplir el sueño que tan feliz haría a Iñaki Ochoa de Olza. SOS Himalaya es el legado de Iñaki.


confucianismo

La ética del confucianismo puede considerarse humanística por su orientación a “este mundo”. Contrastaría en este sentido, con una ética divina o transcendental que se practica en otras religiones. Puede considerarse colectivista, por cómo priman los intereses del grupo sobre los del individuo, siendo la familia el colectivo de impacto más importante.

Se trata de una ética basada en obligaciones e intercambios de obligaciones. Y el sistema sólo puede funcionar a medida que los individuos buscan “la virtud” en tres elementos:

Ren 仁: compasión. Se articula en la regla de oro de no hacer a los demás lo que no se quiere para uno mismo. Es la mega-virtud de la que penden las otras dos.
Yi 义: sentido del bien.
Li 禮: etiquetas, normas y protocolos.
Una de las implicaciones de la compasión es la obligación de ayudar al prójimo en su propio “desarrollo moral”. La perfección y la virtud no acaban en uno mismo. Proyección hacia los demás que dista bastante del indvidualismo.

El objetivo primordial bajo este marco es lograr la “armonía”. Cada uno debería encontrarla consigo mismo y con los demás. Para quien teclea este blog, armonía es un concepto bastante ligado al de sumisión, aunque esto no se subraya en este artículo.

Junzi es la conjunción de todas las virtudes en una persona. No se da nunca, es una referencia y se utiliza para juzgar cuánto se separan los comportamientos individuales del ideal “virtuoso”. Sirve para sancionar comportamientos más alejados, y premiar los más cercanos a la virtud. Se supone que en la sociedad, las personas de mayor relevancia están más cerca del “junzi”. De la virtud.

Otro elemento clave en este sistema es el de la “piedad filial”, que subraya la lealtad al padre (o al patriarca) necesaria en el hijo. Para el autor del artículo, mina la igualdad entre las personas jerarquizando las relaciones. La “piedad filial” es una característica que, con origen en la familia, da forma a las relaciones en la sociedad.

La jerarquía, funcional en el ámbito familiar, tiene externalidades negativas cuando se proyecta como dominación en otros ámbitos sociales. El intercambio de obligaciones en el que se basa la ética confuciana se convierte de esta forma en asimétrico porque la familia es un modelo colectivista (donde no prima el individuo), y jerárquico.

software libre

Mapa conceptual del software libre.




















El software libre es la denominación del software que respeta la libertad de los usuarios sobre su producto adquirido y, por tanto, una vez obtenido puede ser usado, copiado, estudiado, modificado y redistribuido libremente. Según la Free Software Foundation, el software libre se refiere a la libertad de los usuarios para ejecutar, copiar, distribuir, estudiar, modificar el software y distribuirlo modificado.
El software libre suele estar disponible gratuitamente, o al precio de costo de la distribución a través de otros medios; sin embargo no es obligatorio que sea así, por lo tanto no hay que asociar software libre a "software gratuito" (denominado usualmente freeware), ya que, conservando su carácter de libre, puede ser distribuido comercialmente ("software comercial"). Análogamente, el "software gratis" o "gratuito" incluye en ocasiones el código fuente; no obstante, este tipo de software no es libre en el mismo sentido que el software libre, a menos que se garanticen los derechos de modificación y redistribución de dichas versiones modificadas del programa.
Tampoco debe confundirse software libre con "software de dominio público". Éste último es aquel software que no requiere de licencia, pues sus derechos de explotación son para toda la humanidad, porque pertenece a todos por igual. Cualquiera puede hacer uso de él, siempre con fines legales y consignando su autoría original. Este software sería aquel cuyo autor lo dona a la humanidad o cuyos derechos de autor han expirado, tras un plazo contado desde la muerte de este, habitualmente 70 años. Si un autor condiciona su uso bajo una licencia, por muy débil que sea, ya no es del dominio público.



Ilogica del capital

El hecho de que el capitalismo tenga una historia tan accidentada, tan plagada de crisis, no es un hecho casual o aleatorio, sino que se deriva de la naturaleza intrínsecamente conflictiva de la lógica del capital. Sintéticamente, la contradicción básica del capitalismo es que mientras que la obtención de rentabilidad es el motor de su funcionamiento, al funcionar tiende a deteriorar las bases que alimentan dicha rentabilidad.

Así, por un lado, en una economía capitalista la inversión (que es lo que determina la producción) depende de que los capitalistas obtengan rentabilidad “suficiente” para seguir invirtiendo y produciendo. No se produce cuando es socialmente necesario, ni se produce lo que es socialmente más importante producir, sino cuando es rentable hacerlo y aquellas mercancías cuya producción va a permitir obtener ciertos beneficios con respecto al capital invertido. Por eso, la tasa de rentabilidad o de ganancia, que es la proporción de beneficios obtenidos respecto al capital inicial invertido, es la variable clave de la economía capitalista. Y, precisamente, debido a lo importante que es para los capitalistas el obtener una determinada tasa de rentabilidad, éstos hacen siempre todo lo posible por aumentarla. El problema es que, para ello, el capital despliega estrategias que son eficaces desde el punto de vista de una fracción determinada del capital, o durante un período de tiempo limitado, pero que tienden a deteriorar las bases mismas del proceso productivo del que se alimentan los beneficios de los capitalistas. Esta tendencia “suicida” del capital, que le lleva a deteriorar lo que para él es más importante, la tasa de rentabilidad, se expresa periódicamente bajo fórmulas diversas.

Socializacion de la estupidez










Julen Madariaga, Benito del Valle, José Manuel Aguirre, Sabino Uribe y Javier Bareño fundan la de A.T.A., que corresponde a Aberri ta Askatasuna, pero como el vocablo ATA en vizcaino significa PATO, se creyó conveniente cambiarlo. Algunos han querido ver la fecha del 31 de julio de 1959 como la de creación del nuevo grupúsculo, quizás por ser este día la fiesta católica de San Ignacio de Loyola, pero ya estaba formado unos meses antes, y se bautizó con el nombre de “EUSKADI TA ASKATASUNA” (Euskal Herría y la Libertad). Acababa de nacer E.T.A.

En mayo de 1962 en el Monasterio de Belloc tiene lugar la I Asamblea General de ETA. En su declaración de principios se declara: “Movimiento Revolucionario de Liberación Nacional y Aconfesional”. En ella se adoptan las siguientes resoluciones:

a) La cabeza dirigente de la organización ha de permanecer en el extranjero

b) Captación de elementos para la realización de las acciones terroristas.

c) La subversión se llevará a cabo en cuatro frentes: cultural, económico, político y militar.

d) Y, finalmente, debe buscarse el apoyo y protección del Clero vasco comprometido.

La organización surge igualmente de las decisiones de esta Asamblea y se puede concretar en la siguiente:

- ASAMBLEA GENERAL. Órgano máximo que se reúne muy de tarde en tarde

- PEQUEÑA ASAMBLEA. Órgano de consulta de la organización.

- COMITÉ EJECUTIVO. Es el órgano de ejecución, controla los cuatro frentes.

- MESA DE HERRIALDE. Comités territoriales, siendo un herrialde cada una de las partes en que ETA divide las vascongadas.

- MESAS DE ZONA. Comités locales.

Más tarde se crean comandos “operativos” denominados: Legales, nutridos por activistas no conocidos de las fuerzas de seguridad que militan en ETA sin abandonar su forma de vida habitual, es decir, que estudian o trabajan y en sus ratos libres realizan atentados; ilegales, formados por terroristas que han tenido que huir en alguna ocasión y las fuerzas de seguridad conocen su militancia; Liberados, son militantes que dependen económicamente de la organización de la que reciben un sueldo y que no tienen por qué ser conocidos por las fuerzas policiales, ni siempre son huidos. Y los colaboradores, personas que sin estar encuadrados en ETA prestan todo tipo de ayuda a los comandos (pisos, vehículos, etc.)



Entre noviembre de 1966 y enero de 1967 tiene lugar la primera parte de la Vª Asamblea General en la casa sacerdotal de Gaztelu. Y en abril del mismo año se desarrolla la segunda parte en la Casa de Ejercicios Espirituales de los Jesuitas de Guetaria. Curioso si tenemos en cuenta la aconfesionalidad declarada por ETA. Se trató en ella de la ayuda económica ofrecida por Pekín y de las relaciones con el Partido Comunista de España. En la misma se produce un desacuerdo total y surgen los siguientes grupos:

- ETA ZARRA (ETA vieja). Que se puede definir como Aranista-racista-socialista. Propugna la lucha armada sólo en las provincias vascas.

- ETA BERRI (ETA joven). Grupo pro-soviético de línea comunista, favorable a las relaciones con el Partido Comunista de España (PCE), y consecuentemente a llevar la lucha armada al resto del Estado.

- ETA BAI (ETA sí). Grupo pro-chino de poca importancia.

Miguel Ángel Blanco

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Miguel Ángel Blanco, es un joven concejal del Partido Popular (PP) se en Ermua, el 10 de julio de 1997 fue secuestrado por ETA que amenazó al gobierno con ejecutarlo en un término de cuarenta y ocho horas si no se aproximaba a los presos etarras al País Vasco. Apenas cumplido el plazo, los terroristas avisaron por teléfono del lugar en que se encontraba el cuerpo del muchacho con un balazo en la nuca.



Secuestro legal


sorry



En Australia, se celebra el “National Sorry Day” (Día Nacional del Perdón), una jornada que desde 1998, promueve el pedir perdón a los aborígenes australianos por las políticas de “integración” por las que muchos niños aborígenes fueron separados de sus padres, dando lugar a la denominada “Generación perdida”. Así, un año después de la publicación de un informe sobre la cuestión (con el significativo título de “Devuélvanlos a casa”), se empezó a celebrar este “Día de” (26 de mayo de 1998), que ahora abarca ya a todas las injusticias (y que no son pocas) cometidas con el colectivo aborigen.



performancea


Una performance es una muestra escénica, muchas veces con un importante factor de improvisación, en que la provocación o el asombro, así como el sentido de la estética, juegan un rol principal.
El término performance se ha difundido en las artes plásticas a partir de la expresión inglesa performance art con el significado de arte en vivo. Está ligado al arte conceptual, a los happenings, al movimiento artístico fluxus events y al body art. La palabra performance comenzó a ser utilizada especialmente para definir ciertas manifestaciones artísticas a finales de los años sesenta. Este medio artístico tuvo su auge durante los años setenta.
La historia del "performance art" empieza a principios del siglo XX, con las acciones en vivo de artistas de movimientos vanguardistas. Creadores ligados al futurismo, al constructivismo, al dadaísmo y al surrealismo, realizaban por ejemplo las exhibiciones no convencionales en el Cabaret Voltaire. Entre estos artistas se destaca la participación de Richard Huelsenbeck y Tristan Tzara. Actividad de arte de performance no se limita a las tradiciones del arte europeo o norteamericano; practicantes notables se encuentran en Asia y América Latina . Los artistas de performance y los teóricos apuntan a las tradiciones e historias diferentes, que van desde las tribus de deporte y ritual o eventos religiosos.
Hay relatos de Renacimiento, artistas como poetas itinerantes poner en espectáculos públicos que se podría decir que los antepasados ​​de las artes escénicas.






http://performancelogia.blogspot.com/2007/04/historia-de-la-performance.html
Manuel Amaro Fernández Álvarez, más conocido por Nel Amaro, dramaturgo, novelista, promotor de revistas, poeta visual y, sobre todas las cosas, agitador cultural.

En los últimos años de su vida, su trabajo creativo se centraba en la poesía visual y en las performances, Nel Amaro se inició como autor teatral, primero en español y más tarde en asturiano.

A estas alturas y todavía nos preguntan, y peguntamos, "qué es la poesia visual", aquello que un crítico, residente en Asturias, dijo que (+ o - ) era lo que hacían los que no sabían esculpir, ni pintar, ni dibujar, ni por supuesto, escribir (poesia). Excepción hecha, tras su muerte física claro, de Joan Brossa.

Pero también puede ser, ¡ y es ¡, "poesia para ver/escritura mirada" que otro Maestro, Alfonso López Gradolí, opción /definición por la que me decanto sin duda ninguna.

Poesia visual, o experimental y objetual, poesia concreta, mailart ( antes por mediación del servicio postal convencional y ahora gracias a intenet),poesia acción, fotoacción y los etcéteras que se les ocurran son ,para mi, "patas de un mismo banco" que parece a día de hoy gozar de una excelente salud, a pesar de las andanadas que desde diferentes "posiciones" le suelen largar ( críticos, historiadores, artistas de la vieja escuela, galerista, curadores o comisarios...).Y de los años, algunos achacosos, padeciendo guerras mundiales y otras de signo barriobajero, viniendo como viene de aquellos dadaístas del Cabaret Voltaire y, todavía antes, del faraónico Egipto, por ejemplo.

Aquí en Asturias pueden ser un referente importante sobre sus orígenes las "Etimologías" de San Isidoro o la Piedra Laberíntica del Rey Silo, en la Iglesia de Santianes de Pravia.

Por eso es de pedir un poco de respeto para él y seguir, nosotros los practicantes, abriendo puertas al campo, un campo rico y variado en producciones al que un público ( no se si decir "lector") cada vez más numeroso se adentre y disfrute, igual que lo hacemos nosotros, de unas propuestas que siguen sin en contrar su sitio, pues ni las Bellas Artes, ni tampoco las Letras, parecen aceptar por incómodas, raras y de enorme complejidad, pero que visibilizándose poco a poco en publicaciones y/o exposiciones cada vez más numerosas y de una mayor calidad estética.

Para mi la PV/Experimental es una jubilosa mezcolanza/mestizaje (palabra-definición tan de moda) de haberes y saberes artísticos y literarios (poéticos) con los que se va un paso más allá en la comunicación, jugando siempre con lo verbal y lo icónico, pero también, como digo al principio, con otros muy diferentes, pero próximos, lenguajes :el sonoro o el fonético, etc. E igualmente hay que mencionar la disposición espacial, el uso tipográfico, el empleo o no del color, etc.

Poesia para ser vista, claro y ,también siempre, para romper esquemas y seguir abriendo caminos, mientras se niega, o hace lo imposible por ello, a ser encasillada, tras coquetear con con todos los ismos (dadaísmo, futurismo...) habidos.

La poesia visual/experimental es relacionada una y otra vez con el "arte postal" ( mail-art),aunque no todo el "arte postal" es poesía visual/experimental, ni toda la poesia visual/experimental es "arte postal", pero existen muchos aspectos que son plenamente coincidentes, desde luego.

Ahora, exigencia de los tiempos y los aires que corren, una vez más la poesia visual/experimental, se camaleoniza y se convierte en etérea, digital, virtual ,para circular por otra "red" e ir tejiendo la suya propia, como antes hiciera con el correo convencional, en internet, bautizándose al nuevo soporte como "net art". Y en esas, o éstas, que estamos.

Y todo esto para decir lo que ya dije que dijo López Gradolí, que sabe de esto un montón, "la poesia visual/experimental es "para ser vista"/"para ser mirada".



domingo, 24 de julio de 2011

contracultura

La contracultura no es ni coherente ni unitaria. Es una reacción contra los valores y errores característicos de la cultura básica occidental, y no una visión coherente de una alternativa viable, pero más sustancial que un mero movimiento para épater les burgeois. No existe un modelo único de comunidad. Podría decirse que se trata más bien de una "cruzada medieval" que unifica bajo una misma consigna a una docena de causas diferentes




Esalen

El instituto fue fundado por Michael Murphy y Dick Price. Esalen pronto fue conocido por su fusión de filosofías occidentales y orientales, sus talleres vivenciales y didácticos, su afluencia de filósofos, psicólogos, artistas y pensadores religiosos.
Esalen Institute existe para promocionar el armónico desarrollo de la persona entera. Es una organización de aprendizaje dedicado a la exploración continua del potencial humano y resiste dogmas religiosos, científicos y de otras clases. Promueve la teoría, práctica, investigación y desarrollo institucional para facilitar la transformación tanto personal como social y, para ese fin, patrocina seminarios para el público en general; conferencias por invitación; programas de investigación; residencia para artistas, estudiosos, científicos y educadores religiosos; programas de trabajo-estudio; y proyectos semi-autónomos.
Michael Murphy, presidente, Esalen Board of Trustees, Esalen Institute Statement of Purpose
Se sitúa en 10.9 hectáreas de costa en Big Sur, en lo que alguna vez fue el hogar de la tribu nativa norteamericana conocida como los Esselen. Una característica geológica clave del sitio son sus nacimientos de aguas termales. Los terrenos están divididos por el cañon Hot Springs, la cual sirve además de fuente de agua fresca junto con los nacimientos subterráneos. La localidad es asimismo un paraje donde las mariposas monarca inviernan. Esta localidad californiana se encuentra a unos 72km al sur del área de Monterey y Carmel.


Michael Murphy y Dick Price fueron compañeros en la Universidad de Stanford a fines del decenio del 1940 y principios del decenio de 1950, aunque no llegaron a conocerse sino a partir de la mediación del profesor de religiones comparadas y estudios índicos Frederic Spiegelberg, con quienes ambos estudiaron. En esa época, después de irse de Stanford, Price asistió a la Universidad Harvard para continuar estudiando psicología, vivió en San Francisco con Alan Watts y sufrió un episodio Ellos vienen a descubrir la sabiduría antigua en el movimiento del cuerpo, la poesía en el pulso de la sangre. Ellos vienen a descubrir el milagro de la autoconciencia. A lo sumo, llegan lejos inspirados en la precisión de un deseo de aprender y seguir aprendiendo a través de toda la vida, y más allá.

Esalen es un lugar con un alcance global. Es un lugar, como Thomas Wolfe, dijo acerca de Estados Unidos, donde no sólo ocurren milagros, pero en el que ocurren todo el tiempo.Explorar las fronteras, de las posibilidades humanas aún no se ha dado cuenta. No es la maravilla del lugar en sí, 120 acres de tierra fértil forjado entre la montaña y al mar, goza de un flujo de cañón con cascadas y aguas termales minerales que brota de un acantilado junto al mar. No es el Big Air delicado y sutil Sur de una tarde de finales de mayo, la niebla de medianoche de julio, la lluvia torrencial de febrero. Hay noches en octubre para despejar la Vía Láctea puede iluminar su caminar por el sendero del jardín oscuro. Y siempre se escucha el sonido del mar.

Y luego está la gente-la gente que vive allí y amar la tierra, y más 300.000 que han venido de todas partes del mundo a participar en cuarenta años de duración Esalen los Juegos Olímpicos del cuerpo, mente y espíritu, que se comprometen no tanto a la "fuerte, más rápido, más alto" como más profundo, más rico, más duradero.

Vienen por la libertad intelectual para considerar los sistemas de pensamiento y sentimiento que van más allá de las limitaciones actuales de la academia general. Ellos vienen a descubrir la sabiduría antigua en el movimiento del cuerpo, la poesía en el pulso de la sangre. Ellos vienen a descubrir el milagro de la autoconciencia. A lo sumo, llegan lejos inspirados en la precisión de un deseo de aprender y seguir aprendiendo a través de toda la vida, y más allá.
La importancia de Esalen queda demostrada al ver una lista de algunos de los profesores y conferencistas que pasaron por allí:

Richard Alpert (profesor de Harvard y amigo de Timothy Leary, que más tarde se fue a vivir a la India y se cambió el nombre a Ram Dass)
Timothy Leary (el gurú de la década de los 60) y el antropólogo Gregory Bateson
Ray Bradbury
Los mitólogos y expertos en religión Joseph Campbell y Huston Smith
Carlos Castaneda y Terence McKenna
Matthew Fox , se trata de otro Mathew Fox, un sacerdote episcopal bastante abierto a la ciencia)
Buckminster Fuller (el visionario arquitecto)
El psicólogo Stanislav Grof
Alan Watts, el químico Albert Hofmann, Aldous Huxley y el escritor Ken Kesey
John C. Lilly (inventor de los tanques de aislamiento)
Linus Pauling, químico ganador de dos Premios Nobel
Douglas Rushkoff

Esalen es un lugar con un alcance global. Es un lugar, como Thomas Wolfe, dijo acerca de Estados Unidos, donde no sólo ocurren milagros, sino que ademas ocurren todo el tiempo.