miércoles, 28 de septiembre de 2011

LA TEORÍA DE GAIA





El científico James Lovelock, en 1972, formuló una teoría revolucionaria que unificó la teoría de la evolución y la geología, hablando del planeta azul como un organismo autorregulador cuya finalidad es albergar vida. Lo que en un principio parecía ser una simple hipótesis se convirtió en una teoría, que, a pesar de ser la gran desconocida, es actualmente aceptada por la comunidad científica como Ciencias del Sistema Tierra, aunque niega que la finalidad de la autorregulación de nuestro planeta sea la vida.

Al igual que la alquimia evolucionó hacia la química o el geocentrismo dio paso al heliocentrismo es hora de abandonar nuestras antiguas creencias a favor de una nueva mentalidad científica, Gaia.

LA TEORÍA:

La teoría de Gaia se refiere a la Tierra como un organismo autorregulador compuesto por los océanos, las rocas de la superficie, la atmósfera y los seres vivos, formando un sistema que evoluciona conjuntamente, y cuyo objetivo es la regulación de las condiciones de la superficie en función de su habitabilidad, en función de la vida. Este postulado, que ha realizado predicciones correctas y se basa en observaciones y modelos teóricos, procede de la inicial hipótesis de Gaia. Ésta era contraria a la tesis común que afirmaba que la vida se adapta a las condiciones del planeta existentes y que la vida y el planeta evolucionan de forma separada. Una vez matizada, la hipótesis dio lugar a la teoría de Gaia; y la tesis convencional se convirtió en lo que hoy conocemos como la ciencia del sistema Tierra. Se trata de una disciplina dedicada ala estudio de la Tierra por parte de aquellos científicos que opinan que los fenómenos de nuestro planeta no pueden ser explicados por la geología tradicional. La conclusión de que la Tierra es una entidad dinámica en la que lo vivo y lo inerte está relacionado y que posee una autorregulación climática y química constituyó la base de la Declaración de Ámsterdam en 2001.La ciencia del sistema Tierra se diferencia de la Teoría de Lovelock en el presupuesto de un objetivo, mantener el planeta habitable.
La venganza de Gaia, de James Lovelock

http://www.tv3.cat/videos/3109070/James-Lovelock-i-els-problemes-de-Gaia

Faqr

Faqr, : vivir con lo imprescindible, en el Corán, es sinónimo de necesidad, la pobreza, un atributo que los hombres pueden poseer, al mismo tiempo Dios se caracteriza por un atributo que es su opuesto, es decir, la auto-suficiencia. El Corán dice: «¡Oh, eres tú el que tiene necesidad de Dios (fuqara '), y Dios es autosuficiente, el Digno de Alabanza" (xxxv. 16).

Faqr, de acuerdo con el Corán, entonces, es un estado que el hombre debe evitar. "El diablo le amenaza con faqr (la pobreza). .. y obliga a ser avaros, y Dios te promete el perdón de sí mismo y la abundancia. . . "(II, 268). En otras palabras, el estado de faqr es algo que debe evitarse, mientras que su opuesto, llamado Fadl, la abundancia, es algo que es digno de elogio y que Dios concede a los justos.

Pero poco a poco el significado de la palabra faqr fue cambiando en las manos de los místicos, muy probablemente bajo la influencia de los no musulmanes místicos, cristianos y budistas, que fueron respetados y honrados por su piedad, su renuncia al mundo y la devoción a su fe. Como reacción a los cambios sociales y políticos en los primeros siglos de dominación musulmana, la mendicidad parece haberse convertido en una práctica común entre los místicos y, a pesar de la prohibición de la mendicidad por el Profeta, los sufíes no sólo aprobaron esta práctica, sino que la prescribieron para los novicios.
El significado de faqr se fue transformando de nuevo en manos de los sufíes. Esto no significó sólo la pobreza, sino una actitud de indiferencia hacia el mundo, total indiferencia a los problemas sociales y políticos de la época, la negación completa del yo, la huida de lo exterior a lo interior, de lo exotérico a lo esotérico. Esta transformación, por desgracia, ha hecho estragos en la estructura ideológica del Islam y sentó las bases para posteriores quietismo y la mística negativa.

Iqbal, sin embargo, produjo una metamorfosis maravillosa y trató de invertir esta palabra con más atributos en armonía con la base ideológica del Islam. Faqr, en Iqbal, no significa sólo una actitud de desprendimiento, desinterés y indiferencia a la vida mundana tambien indiferente a las vicisitudes de la vida material, es decir un hombre de voluntad fuerte, que tiene una participación moral en la vida social y política de la gente alrededor de él, motivados por el amor por el ideal de la moral y la regeneración espiritual de la humanidad. En la consecución de este ideal, está dispuesto a sacrificarlo todo.


http://kataragama.org/al-faqr.htm

lunes, 19 de septiembre de 2011

Limpiar el Mundo

Limpiar el Mundo - Euskadi 2011 acerca a nuestro país la iniciativa mundial Clean Up the World, apoyada por el Programa de Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA) y forma parte de una comunidad internacional que comparte un mismo objetivo: limpiar, reparar y conservar el medio ambiente de nuestro planeta!

El lema de la campaña para 2011 es… Nuestro entorno… Nuestro Planeta… Nuestra responsabilidad


http://www.youtube.com/watch?v=wrg0S2OfIMU

domingo, 18 de septiembre de 2011

Michael Reynolds

Michael Reynolds es un arquitecto norteamericano que, preocupado por el medio ambiente y por innovar en el diseño, decide implantar una casa completamente sostenible y que perjudique lo menos posible al medio ambiente: se provee agua a sí misma, mantiene automáticamente una temperatura confortable o recicla sus propios desperdicios.

Por tal de poder tirar adelante su proyecto Reynolds tendrá que batallar duramente contra la burocracia y demás instancias, convirtiéndose la suya en una historia involuntariamente cuasi-épica, para así poder presentar al gran público este modelo de vivienda. Michael Reynolds lleva 35 años rompiendo las normas de la arquitectura y sociedad convencional.

A partir de los setenta, comenzó a construir un poblado en un desierto de Nuevo México con latas de cerveza, barro, botellas de plástico y neumáticos viejos. No son pocos los seguidores de Reynolds, puesto que éstos han construído alrededor de 2.000 viviendas Earthship (literalmente, nave de tierra).

Éste sistema de trabajo ha sido rechazado por políticos y compañeros de profesión que sólo desde hace unos años, (curiosamente a partir del desastre del gran Tsunami) reconocen la validez de estas construcciones. Sus viviendas son autosuficientes casi en su totalidad, prescindiendo de recursos externos hasta puntos poco imaginables.

En ellas están integrados invernaderos que proveen de todo tipo de frutas o verduras a sus habitantes, además de un complejo sistema de filtrado de agua. El reto, según Reynolds, se ha convertido en un asunto “de vida o muerte”: el de combatir el cambio climático y la dependencia de combustibles fósiles. Según él, cualquiera puede construir su propia vivienda. Reynolds y su equipo se desplazaron a las islas Andamán (India) para la reconstrucción tras el Tsunami de 2004.

Allí levantaron catorce viviendas totalmente ecológicas e instruyeron a los arquitectos locales para que pudiesen aplicar el mismo sistema en el futuro. En 2005, tras el huracán Rita, desarrollaron un proyecto similar en México. Reynolds vive en una gran meseta de Nuevo México, donde tiene su cuartel general y su casa, cultiva sus propias plantas y diseña nuevos proyectos.

Podemos presenciar un método que se repite en los distintos diseños de Earthship: estructuras semienterradas con neumáticos en forma de “U”. El motivo: la estructura semienterrada permite regular la temperatura de la unidad habitacional con la temperatura de la tierra y la gran inercia térmica que este sistma constructivo contiene, por lo que se hace innecesario el uso de sistemas de climatización.




viernes, 16 de septiembre de 2011

TANTO SI PIENSAS QUE PUEDES O PIENSAS QUE NO PUEDES, EN AMBOS CASOS TIENES LA RAZÓN

La energía es la fuerza de Dios, que jamás puede ser creada ni destruida, la que siempre ha existido, es la que pulsa constantemente dentro y fuera del todo. Por eso, si piensas que eres un vestido de carne y huesos que anda por ahí, vuelve a considerarlo. Porque Tú, eres un ser espiritual, único e irrepetible, en un campo de energía individual que funciona dentro de un campo de energía mayor.


Todos estamos conectados con Dios. Pero no lo vemos, esto nos plantea una realidad diferente, las personas dirán,“¿Qué es lo que estas diciendo?” Bueno, lo único diferente es que la conciencia nos lleva a reconocer la energía divina que habita en nuestro cuerpo, como una geometría sagrada activa para vivir con Dios.
Porque todos somos energía en movimiento....Y de acuerdo con las escrituras católicas podemos decir que estamos hechos a imagen y semejanza de Dios. Entonces todos somos una forma en la cual el Universo se vuelve conciente de sí mismo. Y podemos decir que somos un campo infinito de posibilidades. Eso significa que todos tenemos el potencial y el poder para Co-crear entre todos, un mundo nuevo.

Quizás ahora podrías preguntarte si tu vida representa lo que realmente deseas y lo que te mereces?
Si no es así, podría ser el momento justo de cambiar, porque tú tienes el poder y el derecho para hacerlo. Muchas personas sienten que son víctimas de la vida, y con frecuencia se enfocan en los eventos del pasado, tal vez crecieron con un padre que los maltrató o dentro de una familia disfuncional con padres alcohólicos ó con una madre que se divorció.
Pero si mejor empecemos a enfocarnos en lo que realmente deseamos, lo que no deseamos se va desvaneciendo en nuestra vida. Porque ya no le damos el poder que lo “RECONSTRYE”

Recordemos que podemos crear todo lo que deseemos, utilizando la ley de la atracción, podemos incluso romper los patrones hereditarios, de los códigos culturales, de las creencias sociales, y comprobar de una vez y para siempre que el poder habita dentro de nosotros mismos, como la energía mas poderosa del mundo se llama Amor.
Y cuanto más la sientas mas la activarás y mas la comprenderás.



Algunos de ustedes podrían pensar: “Bueno, eso es bonito, pero yo no puedo hacerlo”, o “No me dejaría hacerlo jamás” o “No tengo suficiente dinero”. Pero primero recuerda que lo que le haces a los demás te lo haces a ti mismo y que es tu pensamiento junto con el l pensamiento colectivo lo que provoca que las cosas buenas ó malas sucedan.


Te haz fijado que después del año 2000, el tiempo pasa volando. El día ya no alcanza para hacer todo lo que se deseamos. Antes esperábamos que llegara la Navidad. Ahora la Navidad, nos encuentra. Y todos los seres vivimos afectados por nuestra egoísta forma de pensar, cada día más agresiva y más temerosa.





Forma parte de la Unidad Divina, toma una relación conciente con los cuatro elementos. Puedes crear tu propio altar con el agua, el fuego, la tierra y el aire, Esto te ubicara en armonía con ellos para pedirles su colaboración. No importa que no sepas como hacerlo, lo que importa es que estés dispuesto Porque es con nuestras acciones por un bien común, que podemos llegar a lograr un futuro mejor


Es verdad que nadie por si solo puede salvar al mundo. Pero una sola persona que realice una acción positiva, concientemente, tendría todo el potencial de salvarse a si mismo. Muchos habrán escuchado del poder de la oración. Y También entendemos como en un partido deportivo, el equipo local tiene mayor posibilidad de ganar. Ya que es mayor el número de personas unidas simultáneamente por un mismo propósito. Y hay que cuidar lo que se pensamos, sea bueno o malo, porque se materializa con gran velocidad

Si posamos nuestra atención en una desgracia sin tomar un pensamiento positivo al respecto, irremediablemente la desgracia se agravará. Si pensamos en catástrofe, la vamos a provocar. Tenemos que cuidar nuestros pensamientos ya que su energía es muy poderosa y puede atraer justo lo que mas tememos.



Comprenderla toma muchos años, porque crecemos creyendo que
Dios nos juzga y que no esta contento con nosotros. Pero cuando comprendemos realmente que el principal propósito de la vida consiste en experimentar amor y felicidad, empezáramos a hacer únicamente aquellas cosas que nos causan alegría en el corazón. Procurando que los placeres presentes no perjudiquen nuestros placeres futuros.


Cuando consientes a un amigo o a una mascota sientes alegría? pues hazlo
y cuando caminas en la naturaleza sientes alegría Pues hazlo por que la felicidad interna es realmente el combustible del éxito. Y el antídoto para la envidia.
Sigue de hoy en adelante pensando en aquello que deseas, atrayendo las experiencias de vida que te ayudaran a lograr lo que quieres, piense únicamente en eso. Porque tú eres una parte del proceso de la creación .Y No hay nada que no se pueda ser, hacer ó tener.
Pero Cuidado! Porque todo lo que enfoques lo atraerás!

quien mira afuera sueña quien mira adentro despierta

Camino al andar de la realizadora iraní afincada en España Sholeh Hejazi plantea un documental en el que las declaraciones y reflexiones se intercalan con imágenes y músicas del mundo. Una obra intensa y trepidante que rápidamente marca su territorio cuya temática va de lo personal a lo universal.


Mientras camina, una niña observa con ojos inocentes la evolución de la humanidad en paralelo asu evolución personal. Así, irá reflexionando sobre los temas más variados: el aprendizaje, la guerra, la pobreza, los medios de comunicación, etc., acompañada en sus reflexiones por voces expertas en diversos campos: el filósofo Rafael Argullol, el escritor Amin Maalouf, el profesor Ramón Tamames, el "padre" de los microcréditos Muhamman Yunus... Gracias a ellos y a sus propios pensamientos, la joven caminante se dará cuenta de que el futuro no se escribe solo.



ELIMINAR EL SENADO




Mandemos la papeleta del Senado en blanco. Y, así, se podrá hacer desaparecer el senado, ya que, si no sale ningún nombre elegido, no podrá nombrarse a ningún senador y se ahorrarían más de tropecientos millones de Euros y no haría falta tocar las pensiones ni los sueldos de los funcionarios, como tampoco haría falta recortar 6.000 millones de Euros en inversión pública. Por el cambio de la ley electoral, y por una democracia participativa de verdad, donde nuestra opinión, la de los ciudadanos, sea lo que gobierne, no una papeleta cada cuatro años y que hagan con ella lo que quieran sin dar cuentas ni explicaciones.



http://www.forumlibertas.com/frontend/forumlibertas/noticia.php?id_noticia=19208

David Holmgren

David Holmgren es un diseñador de medio ambiente y escritor australiano co-fundador de la permacultura con Bill Mollison . A través de la difusión de la permacultura en todo el mundo, sus principios medioambientales han ejercido una gran influencia.


Holmgren nació en el estado de Australia Occidental . Cursó estudios en educación superior universitaria en Hobart en Tasmania , donde se reunió con Bill Mollison en 1972, entonces profesor de la Universidad de Tasmania . Ambos tienen un gran interés en el tema de la vinculación entre los sistemas humanos y naturales. Experiencias de jardinería y sus largas conversaciones Holmgren anima a escribir el manuscrito a ser publicado en 1978 bajo el título de " Una Permacultura ".
"Yo he escrito este manuscrito, que se basa en parte en los debates en curso sobre el trabajo conjunto en el jardín y las visitas a otros sitios en Tasmania ... He utilizado este script como mi primera referencia de mi trabajo, que presenté en 1976 y recibió " una
Este libro fue una mezcla de ideas relacionadas con la arquitectura del paisaje agrícola y la ecología. La relación entre estas disciplinas se sintetizan en un nuevo concepto llamado " permacultura ". Aunque este libro está relacionado con el libro de Russell Smith "los cultivos de árboles: una agricultura permanente" (publicado por primera vez en 1929), la principal fuente de inspiración para David Holmgren era el trabajo de la American ecologista Howard T. Odum sobre la energía dinámica ( Medio Ambiente, Energía y Sociedad , 1971).
La permacultura palabra fue acuñada por Bill Mollison y él mismo a mediados de los años 70 para describir una "especie integrada, la evolución de los animales y las plantas perennes útiles para el hombre." Una definición más actual de la permacultura, que refleja la extensión a zonas distintas de las estrictamente presente en " Uno de Permacultura "es el de" paisaje diseñado conscientemente imitar los patrones y relaciones encontrados en la naturaleza, mientras que cosecha abundante alimentos, fibras y energía satisfacer las necesidades locales ". La permacultura es el centro del hábitat humano y cómo se organizan. Así, la visión de permacultura de la agricultura ha pasado de ser una cultura permanente de la sostenibilidad (en curso)
El inesperado éxito de la publicación de Permacultura Uno es el hecho de que satisface las necesidades de un ambientalista emergente contracultura hacia una en positivo y consistente que siguen. Fue publicado en cinco idiomas, pero se ha agotado su valor es principalmente histórico, se han superado y refinado por el trabajo futuro.

lunes, 12 de septiembre de 2011

libres

mooji



Satsang nos recuerda que ya somos libres constantemente señalando a la consciencia sin cualidad en la cual aparece la manifestación. Para los que estén abiertos, este reconocimiento es el jabón que quita la vieja mugre de la ignorancia y el sufrimiento causados por identificación equivocada con lo irreal. Esto nos deja como el ser dichoso y perfecto que verdaderamente somos. Satsang es la invitación a dar un paso en el fuego del auto-descubrimiento. Este fuego no te quemará, solo quemará aquello que no eres.

Mooji



inversion de polos

http://www.youtube.com/watch?v=C8MPnzUtjzA&feature=player_embedded

Leonardo Boff



No sólo las personas mayores, también jóvenes hacen la experiencia de que todo se está acelerando excesivamente. Ayer fue carnaval, dentro de poco será Pascua, un poco más y Navidad. ¿Este sentimiento es ilusorio o tiene una base real? La “resonancia Schumann” trata de explicarlo.

El físico alemán W.O. Schumann constató en 1952 que la Tierra esta rodeada de un campo electromagnético poderoso que se forma entre el suelo y la parte inferior de la ionosfera situada a unos 100 km por encima de nosotros. Ese campo posee una resonancia (de ahí el nombre de resonancia Schumann) más o menos constante del orden de 7,83 pulsaciones por segundo. Funciona como si fuera un marcapasos, responsable del equilibrio de la biosfera, condición común de todas las formas de vida. También se ha comprobado que todos los vertebrados y nuestro cerebro están dotados de esa misma frecuencia de 7,83 hercios. Empíricamente se ha constatado que no podemos ser saludables fuera de esta frecuencia biológica natural. Siempre que los astronautas, en razón de los viajes espaciales, quedaban fuera de la resonancia Schumann, se enfermaban. Pero sometidos a la acción de un “simulador Schumann” recuperaban el equilibrio y la salud.

Por miles de años el palpitar del corazón de la Tierra ha tenido esta frecuencia de pulsaciones y la vida se ha desarrollado en un relativo equilibrio ecológico. Sucede, sin embargo, que a partir de los años 80, y de forma más acentuada a partir de los años 90, la frecuencia se elevó de 7,83 a 11 y a 13 herzios. El corazón de la Tierra se disparó y de manera coincidente se hicieron sentir desequilibrios ecológicos: perturbaciones climáticas, mayor actividad de los volcanes, crecimiento de tensiones y conflictos en el mundo y aumento general de comportamientos desviantes en las personas, entre otros. Debido a la aceleración general, la jornada de 24 horas es, en realidad, solamente de 16 horas. Por lo tanto, la percepción de que todo está pasando demasiado rápido no es ilusoria, tendría una base real en este trastorno de la resonancia Schumann.

Gaia, ese superorganismo vivo que es nuestra Madre Tierra, debe de estar buscando formas de recuperar su equilibrio natural. Y lo conseguirá, pero no sabemos a qué precio, precio que será pagado por la biosfera y por los seres humanos. Aquí se abre un espacio para que grupos esotéricos y otros futuristas proyecten escenarios, ya dramáticos, con catástrofes terribles, ya esperanzadores, como la irrupción de la cuarta dimensión mediante la cual todos seremos más intuitivos, más espirituales y más sintonizados con el biorritmo de la Tierra…

No pretendo reforzar este tipo de interpretación. Solamente enfatizo la tesis -recurrente entre grandes cosmólogos y biólogos- de que la Tierra es, efectivamente, un superorganismo vivo, de que Tierra y Humanidad formamos una única entidad, como los astronautas declaran desde sus naves espaciales. Nosotros, los seres humanos, somos Tierra que siente, piensa, ama y venera. Y por serlo, poseemos la misma naturaleza bioeléctrica y estamos envueltos por las mismas ondas resonantes Schumann. Si queremos que la Tierra reencuentre su equilibrio debemos comenzar por nosotros mismos: hacer todo sin estrés, con más serenidad, con más amor -que es una energía esencialmente armonizadora-. Para eso hemos de tener el valor de enfrentarnos a la cultura dominante, que nos obliga a ser cada vez más competitivos y eficientes. Necesitamos respirar juntos con la Tierra para conspirar con ella para la Paz.




domingo, 11 de septiembre de 2011

adolfo nicolas


El actual Superior General de la Compañía de Jesús nació el 29 de abril de 1936 en Palencia, España. El tercero de cuatro hermanos, cursó la mayor parte de sus estudios básicos y secundarios en Barcelona, ciudad a la que su padre, militar de profesión, había sido destinado.
Terminó sus estudios en Madrid, en el Colegio de Areneros de los jesuitas, el año 1953. El 15 de septiembre de ese mismo año ingresó al noviciado de la Compañía de Jesús en Aranjuez, de la entonces Provincia de Toledo. Obtuvo su licencia en filosofía en 1960, en la Universidad
de Alcalá de Henares.

“Tenemos que ser muy generosos en reconocer
la participación de todos los cristianos desde el
bautismo en el sacerdocio, y que nuestro ministerio
sacerdotal es un ministerio de humildad, de
servicio; no un ministerio de poder y autoridad,
exclusivo ni nada de eso”.



http://www.youtube.com/watch?v=GSO8m_MShgM

Nicholas Georgescu-Roegen

Archivo:Nicholas Georgescu-Roegen.jpg
Nicholas Georgescu-Roegen, fue un matemático rumano, estadístico y economista, mas conocido por su obra de 1970/1971 La ley de la entropía y el proceso económico, en la cual se establecía la visión de que la segunda ley de la termodinámica gobierna los procesos económicos, es decir, que la "energía libre" utilizable tiende a dispersarse o a perderse en forma de "energía restringida". Su libro se considera la obra fundacional en el campo de la termoeconomía. Fue el primer economista que habló de termodinámica y entropía.

Estudió matemáticas en la Universidad de Bucarest, donde se graduó en 1926. Tras conseguir una beca, fue a estudiar a la Universidad de París, donde su interés se volvió hacia la estadística y la economía. Se doctoró en 1930, con una tesis sobre los componentes cíclicos latentes en las series temporales. Una nueva beca le permitió proseguir sus estudios durante dos años en el University College de Londres con Karl Pearson.
Fue profesor en la Universidad Vanderbilt desde 1950 hasta 1976.
Georgescu-Roegen introdujo en la economía, entre otros, el concepto de entropía desde la termodinámica (cuando distinguió de la fundación mecanicista de la economía neoclásica dibujada desde la física newtoniana) y realizó trabajos fundacionales que después desarrollaría en la economía evolucionaria. Sus trabajos contribuyeron significativamente a la bioeconomía o economía ecológica y son la base de la teoría del decrecimiento.
Fue un protegido del renombrado economista Joseph Schumpeter. Entre sus propios discípulos se incluye al importante economista ecológico Herman Daly.

El oro

Para que sirve el oro
http://www.youtube.com/watch?v=zX3TGkSLk54&feature=player_embedded

José Ballesteros

José Ballesteros de la Calle es formador en desarrollo personal y profesional de una importante empresa de telecomunicaciones. Él conoce bien las mieles del éxito y las hieles del fracaso. Con 26 años se convirtió en el directivo más joven de CIGNA, compañía miembro de la multinacional de seguros AIG y durante los primeros años de su carrera profesional vivió a todo tren: limusinas, viajes cada semana, hoteles de lujo, una cuenta que aumentaba rápidamente... Pero pasó algo, y debido a razones externas y a sus ganas por cambiar el rumbo de su vida, pasó a ser un parado más.

Después de algún tiempo de allá para acá, (fue head hunter, traductor, etc.) se embarcó en un proyecto arriesgado: el coaching. En aquel momento -hace ya 10 años- el coaching en España no sólo no estaba de moda sino que no tenía demasiada aceptación. “Antes había mucho más escepticismo e incluso cinismo con estos temas”, asegura Ballesteros a El Confidencial. Así, junto a su socio José Vida Esmorís, crearon VESP, Vías para la Evolución y Superación Personal, para “ayudar a la gente a sacar lo mejor de ellos mismos. ¿La clave del éxito? Tener unos objetivos claros y trabajar duro, muy duro, para conseguirlos, sólo con desearlo no se logra”.

Hablar en público, la asignatura pendiente de los directivos españoles

Ballesteros reconoce que con la crisis “la gente está nerviosa” y no solamente en las empresas donde ha habido un ERE. En general, incluso en compañías que no han sufrido pérdidas “la gente está pensado cuándo me va a tocar a mí. Sin embargo, hoy en día sí se está apostando por las personas. Los empresarios se han dado cuenta de que o miman a su gente o sus trabajadores se van y la competencia que tenemos es tan bestial que los buenos son cada vez más codiciados y los mediocres más aparcados. De hecho, el directivo de ahora no tiene que ver con el de hace 10 años, ahora se apuesta más por el desarrollo personal, aunque todavía estamos a años luz de EEUU donde el tema del coaching es algo totalmente natural.”

Tras más de diez años como formador -también es conferenciante de la agencia Thinking Head- concluye que una de las asignaturas pendientes de los directivos españoles en la de hablar en público porque “no demuestran las capacidades que tienen”. También en el caso de las mujeres, aunque apunta que, a pesar de que cuando la mujer comenzó a ser directiva “intentaba copiar la conducta masculina, hoy en día aportan sensibilidad positiva y gracias a ellas se está humanizando la empresa”.

José Ballesteros tiene dos empresas, colabora con varios organismos -universidades, Comunidad de Madrid (a través del Programa Lidera), etc.- es padre de siete hijos y asegura que “si le pides lo mejor a la vida, te lo da”.

Pallasos en Rebeldía

Pallasos en Rebeldía es una asociación proyectada por ivan prado como alternativa a la "política de no implicación" de Payasos sin fronteras- colabora con instituciones locales, como el Circo Palestino de Ramala, los Comités de Trabajo y Salud y los ayuntamientos de Nablus y Ramala. También tiene el apoyo del Consulado de España, que garantiza que los artistas no tengan obstáculos en el acceso a Palestina, controlado por las autoridades israelíes. De hecho, el clown gallego fue expulsado el año pasado de Cisjordania y uno de los principales problemas con los que se está encontrando son los check points -fronteras aleatorias impuestas por el Ejército de Israel-, en los que algunos de sus colaboradores palestinos permanecen bloqueados varias horas. Son las dificultades de una iniciativa en territorio "ocupado militarmente".



http://www.pallasosenrebeldia.org/

sábado, 10 de septiembre de 2011

Hombre fractal de Dios

Un fractal es un objeto semigeométrico cuya estructura básica, fragmentada o irregular, se repite a diferentes escalas. El término fue propuesto por el matemático Benoît Mandelbrot en 1975 y deriva del Latín fractus, que significa quebrado o fracturado. Muchas estructuras naturales son de tipo fractal.
A un objeto geométrico fractal se le atribuyen las siguientes características:
Es demasiado irregular para ser descrito en términos geométricos tradicionales.
Es autosimilar (exacta, aproximada o estadísticamente).
Su dimensión de Hausdorff-Besicovitch es estrictamente mayor que su dimensión topológica.
Se define mediante un simple algoritmo recursivo.
No basta con una sola de estas características para definir un fractal. Por ejemplo, la recta real no se considera un fractal, pues a pesar de ser un objeto autosimilar carece del resto de características exigidas.
Un fractal natural es un elemento de la naturaleza que puede ser descrito mediante la geometría fractal. Las nubes, las montañas, el sistema circulatorio, las líneas costeras o los copos de nieve son fractales naturales. Esta representación es aproximada, pues las propiedades atribuidas a los objetos fractales ideales, como el detalle infinito, tienen límites en el mundo natural.








Deusto

Deusto, hoy día, después de una profunda transformación para adaptarse al Espacio Europeo de Educación Superior, comprende seis facultades principales que agrupan a seis grandes áreas de conocimiento, que han sido cultivadas tradicionalmente en Deusto: Derecho, Ciencias Económicas y Empresariales, Psicología y Educación, Ingeniería, Ciencias Sociales y Humanas, y Teología. Además la Universidad ha desarrollado diversos institutos y cátedras especializadas en postgrados e investigación en un amplio abanico de temas: estudios vascos, estudios europeos, derechos humanos, drogodependencias, estudios cooperativos, ocio, ciencias religiosas, derecho y genoma humana, competitividad y estrategia, innovación pedagógica, derecho de la empresa etc. Está ubicada en dos campus, Bilbao y San Sebastián, y cuenta con unos 10.000 alumnos, seiscientos profesores estables y mil doscientos profesores invitados.
En cuanto universidad está presidida por el amor a la sabiduría (su lema es: “Sapientia melior auro”), y el afán de conocer e indagar con rigor y metodología científica la estructura de lo real. Además, su objetivo es la formación de personas libres, ciudadanos responsables y profesionales competentes, dotados de aquellos conocimientos, valores y destrezas que les permitan comprometerse en la promoción del saber y en la transformación de la sociedad. A lo largo de sus 125 años la Universidad de Deusto ha formado a casi cien mil alumnos que han jugado un papel relevante en el desarrollo humano de la sociedad nacional e internacional.
Como universidad de la Compañía de Jesús está asociada íntimamente a su misión. Forma parte de una red universitaria de alcance mundial, 202 instituciones de educación superior, y de una tradición pedagógica centrada en la persona como valor preminente.

humberto maturana

Lo que no sabemos como parte de nuestro vivir. Lo que no hemos incorporado a la vida cotidiana no lo sabemos, y si hablamos de ello, hacemos literatura. El saber cotidiano requiere instrumentos de acción, y si no vivimos en nuestro quehacer la presencia del mundo natural como parte de la estética de nuestra mirada o como parte del acto que lo acoge porque vivimos en la pobreza experiencial de una plaza de cemento o una ciudad polucionada, o en la miseria del esfuerzo agotador de ganarse la vida, o en el aburrimiento y pérdida de dignidad porque lo que hacemos no tiene sentido vital o no tenemos un quehacer que lo tenga, no sabemos del mundo natural y este es sólo literatura... y a veces mala literatura, porque no tendremos acciones que lo constituyan.

En nuestra cultura patriarcal vivimos centrados en las expectativas y las apariencias. Valoramos una relación por sus consecuencias. Queremos que el otro sea de una cierta manera que satisfaga nuestros deseos. En ese proceso no le permitimos al otro ser sí mismo y le exigimos continuamente la autonegación para satisfacer nuestras aspiraciones. Así no hay armonía posible, no hay respeto por la legitimidad del otro ni confianza en ella. Pero si no confiamos en el otro tampoco confiamos en nosotros mismos, y somos hacia nosotros como hacia el otro: nos exigimos a satisfacer una apariencia y el otro jamás tiene la oportunidad de vernos y menos de aceptarnos en nuestra legitimidad. La confianza es el fundamento de la convivencia social, cualquiera que sea el ámbito y la multidimensionalidad de ella. De hecho, no hay substituto para la confianza en las relaciones humanas, y sin confianza no hay fenómeno social.





Economía Basada en Recursos

El Movimiento Zeitgeist trata de concienciar a la sociedad en la necesidad de llevar a cabo una transición pacífica de un sistema monetario hacia un modelo socioeconómico denominado Economía Basada en Recursos (EBR).

Este documento expone de forma sintetizada y no argumentada la identidad y los acuerdos básicos del Movimiento Zeitgeist en cuanto a:

Los Principios: donde se definen los acuerdos básicos del Movimiento Zeitgeist.
El Objetivo: donde se define el fín del Movimiento Zeitgeist.
Los Medios: donde se define el camino para lograrlo.

Los conceptos o expresiones en mayúsculas como Equilibrio Dinámico o Masa Crítica se describen en otro documento Ampliado-Argumentado.

2. Principios

* Pensamiento crítico: Adopta el método científico. Creencias como la religión quedan reservadas al ámbito privado.

* Apolítico: No es un partido político y nunca va a apoyar ni a fundar un partido político u organización que legitime el sistema político electoral.

* No reformista: No rechaza las enmiendas al sistema actual, pero sólo invertirá esfuerzos y recursos en solucionar los problemas de raíz.

* Global: No reconoce estados, naciones ni ninguna otra estructura artificial, geográfica o de poder que separe a las personas.

* Cooperativo: Promovemos la cooperación por ser más eficiente que la competitividad.

* Sin personalidad jurídica: El movimiento no se constituye legalmente, sino que es un organismo de Conciencia Global.

* Independiente: No depende de instituciones ni personas para existir.

* Pacífico: Propugna una sociedad sin violencia.

* Emergentista: Reconoce que las cosas no se reducen a la suma de sus partes. El entorno participa del funcionamiento de cada elemento en la naturaleza y como consecuencia, todo está conectado entre sí a todos los niveles formando un sistema único.

* Unificador: Pretende aunar los esfuerzos de otros movimientos sociales que persiguen mitigar los síntomas en una causa común contra el origen de todos los problemas; el sistema monetario. Un cambio profundo de conciencia personal necesariamente provoca unificación global.

* Horizontal: Sin líderes ni jerarquías. Se actúa basándose en criterios técnicos objetivos y minimizando la intervención humana en la toma de decisiones; cuando éstas sean necesarias se regirán por los principios del proceso de consenso.

* Descentralizado: Cualquier agrupación o equipo del movimiento es su sede y ninguna prevalece frente a las demás.

* No lucrativo: No se realizarán actividades que produzcan beneficio monetario.

* Transparente y Abierto: La información y actividades son públicas.
3. Objetivo del Movimiento Zeitgeist:

Instaurar una Economía basada en recursos (EBR). Esto es, un sistema económico global que gestione de la manera más eficiente los recursos para producir la abundancia que satisfaga las necesidades de la humanidad y permita una organización social colaborativa, saludable y sostenible. Como todo proceso, nunca será perfecto pero sí la mejor solución a la causa del problema: el sistema monetario, y no un parche a las consecuencias.
3.1 Funcionamiento de una EBR

Está compuesta por tres Sistemas Globales que producen abundancia por primera vez en la historia, con lo que comienza la Civilización de la Humanidad:

Administración de recursos:

Inventario: Se sondean los recursos naturales para localizarlos, identificarlos, cuantificarlos y registrarlos en un sistema informático global.
Monitorización: Se analiza la demanda de recursos y la velocidad de regeneración de cada uno preservando el Equilibrio Dinámico.

Administración de la producción:

Conservación Estratégica: La producción se diseña en coherencia con la sostenibilidad pues los recursos son finitos.

Seguridad Estratégica: Se evitan los efectos negativos del propio proceso de producción.

Eficiencia Estratégica: Consta de 3 protocolos :

Máxima duración: Cada producto es diseñado para durar tanto como sea posible.

Reciclado eficiente: Cada producto está diseñado para maximizar el reciclado al final de su vida útil.

Actualización: Los productos cuya tecnología evoluciona rápidamente se diseñan con componentes fácilmente actualizables,
estandarizados e intercambiables universalmente.

Administración de la demanda y distribución

Estrategia de proximidad: El transporte de bienes se optimiza produciéndolos localmente siempre que sea posible y diseñando su distribución para minimizar distancias y energia empleada.

Gestión de la Demanda: Las necesidades se calculan globalmente, se evalúan y se produce en consecuencia.
Acceso estratégico: Carece de sentido práctico y es ineficiente adjudicar propiedad, la Demanda es de Uso.

4. Medios para alcanzar una EBR.

Fase 1. Generar una Masa Crítica de personas que obtenga conciencia de la necesidad de realizar una transición del sistema monetario a una Economía Basada en Recursos mediante difusión y educación.

Fase 2. Organizar proyectos concretos para desarrollar soluciones a problemas en áreas específicas.

Fase 3. Pasar a la acción declarando los recursos naturales del planeta como herencia de toda la humanidad y posteriormente actuando masivamente a todos los niveles en la sociedad para transformarla.

viernes, 9 de septiembre de 2011

LOS QLIPHOTH

En un capítulo precedente hemos hecho alusión a los Qliphoth, los Sephiroth funestos y adversos; ahora, es necesario estudiarlo de más cerca, aunque ellos son "fuerzas terribles tanto, que es peligroso hasta pensar en ellas".

Se podría preguntar por qué, siendo así, su estudio es, sin embargo, tan necesario. ¿No sería mejor apartar de ellos nuestro espíritu e impedir que las imágenes de esas fuerzas funestas se formen en nuestra conciencia? Para responder a esta pregunta podemos citar los preceptos de Abramelin el Mago, cuyo sistema de magia es el más eficaz y completo que poseemos. En este sistema el operador, tras un período de purificación y preparación prolongado, evoca no solamente las fuerzas angélicas, sino también las demoníacas.

Un buen número de personas se han chasqueado con el sistema de Abramelin, y la razón es fácil de hallar, pues si examinamos su intentonas comprobaremos que jamás ellos siguieron íntegramente el sistema, sino que eligieron ora una ceremonia, ora una invocación, según sus antojos pasajeros. De consiguiente, el sistema de Abramelin ha tenido la mala reputación de ser una fórmula peligrosa; mientras que, practicado en su totalidad, es una fórmula singularmente segura, porque se liga a todas las reacciones de la fuerza invocada, como se podría hacer en un laboratorio y, por lo mismo las neutraliza.

Cualquiera que desee abordar el aspecto positivo de una Esfera debe saber que también tiene un aspecto negativo, y que a menos de poder mantener el equilibrio necesario de las fuerzas este aspecto negativo puede convertirse en dominante y arruinar la operación. En toda ceremonia mágica hay un punto donde se encuentra este aspecto negativo y a menos que haya una sabiduría adecuada, precipitará al operador en la fosa que habrá cavado él mismo. En magia hay una sabia máxima que aconseja no invocar ninguna fuerza a no ser que se esté preparado para afrontar el aspecto negativo.

¿Osaríamos, acaso invocar en nosotros mismos, por ejemplo, la energía llameante de Marte (Gueburah) sin estar disciplinados, purificados, y de esta manera sentirnos seguros dé que impediremos a esta fuerza ir a los extremos, o sea la crueldad y la destrucción? Si tenemos un vago conocimiento de la naturaleza humana, debemos saber que cada una tiene los defectos de sus cualidades, es decir, que si es vigoroso, enérgico, podrá ser cruel, opresor; si es calmo, si es magnánimo, podrá ceder a las tentaciones de la indiferencia y la inercia.

Los Qliphoth son llamados, justamente, los Sephiroth malignos y contrarios, porque no son principios o factores independientes del esquema cósmico, sino el aspecto desequilibrado, destructivo de Las Santas Estaciones. En efecto, no hay dos Arboles de la Vida, sino uno solo, y un Qliphoth es el reverso de una moneda cuya otra cara es un Sephirah. Quienquiera se sirva del Árbol como sistema mágico, forzosamente deberá conocer las Esferas de los Qliphoth, pues no hay posibilidad de evitarlas.

Solamente en el plan de Atziluth existe un solo Nombre de Poder asociado a un Sephirah, el Nombre de la Divinidad. El Arcángel corresponde al Diablo, al coro de los Ángeles la cohorte de Demonios, y las Esferas Sephiróticas tienen su correspondencia en las Habitaciones lnfernales.

El estudiante debe distinguir cuidadosamente entre esos dos términos que, para el ocultista, son el mal positivo y el mal negativo. Este es un punto capital de la filosofía esotérica; un error en esta materia trae consecuencias posteriores lejanas y, compromete la obra y la vida del iniciado, como aquellas de todo ser humano que aspire a una libre elección y al dominio de sí mismo. A menudo este punto es poco comprendido, pero es de una singular importancia, actuando de inmediato sobre nuestro juicio, nuestros puntos de vista y el conjunto de nuestra conducta.

El mal positivo es una fuerza que se mueve a la inversa de la corriente evolutiva; el mal negativo es sólo la resistencia de una inercia que aún no ha sido superada, de un obstáculo que no ha sido neutralizado.

Ilustremos estas definiciones con un ejemplo. El conservadorismo natural de un espíritu maduro es mal visto por aquel que aspire a las reformas; la iconoclastia natural de la juventud, juzgada nociva por el administrador que ha establecido su sistema. Sin embargo, no podemos pasar por alto ninguno de estos factores opuestos, si la sociedad debe mantenerse sana; gracias a ellos logramos un progreso constante, que no desorganiza el estado social y tampoco le permite llegar a la decrepitud y el estancamiento. Estos factores diversos son indispensables al buen funcionamiento de las cosas que sin uno de ellos, se arruinarían.

De consiguiente, no podemos concebir ninguno de ellos como mal social a menos que haya un exceso. En términos de filosofía esotérica, clasificaremos el conservadorismo como un mal negativo, desde el punto de vista de un reformador, y la iconoclastia como un mal negativo desde el punto de vista de un conservador.

El mal positivo es algo completamente diferente. Podrá tener la naturaleza de una iconoclastia excesiva, llegando a la anarquía pura y simple; o de un conservadorismo también excesivo, trayendo consigo los privilegios de clases y de intereses petrificados, contrarios al bien social o bien, podrá tomar la forma de: corrupción política, que altera la eficacia del mecanismo administrativo; o también de la corrupción social, tal como la prostitución organizada o el trabajo infantil, nocivos a la salud del cuerpo nacional.

La tendencia conservadora y el instinto radical atraerán aquellos que simpaticen con esos puntos de vista, y muy pronto sus partidarios se organizarán formando partidos políticos; ninguna de esas fracciones es mala, excepto a los ojos de sus adversarios; el conjunto del cuerpo nacional los compara y soporta imparcialmente, reconociendo en ellos factores complementarios. Asimismo los elementos criminales y corrompidos de la sociedad buscarán la manera de organizar por su cuenta un Tammany Hall. El partido conservador y el radical pueden ser comparados' respectivamente a Chesed y a Geburah; Tammany Hall podrá ser comparado Qliphoh que corresponde a Gueburah, la fuerza incendiaria opositora y los Trusts organizados, al Qliphoh de Chesed que engendra la corrupción.

El mal negativo es el corolario práctico del principio del Equilibrio; el Equilibro, es el resultado de la balanza entre fuerzas opuestas; por tanto, éstas deben combatirse una a otra. No debemos cometer el error de considerar bueno el término aislado de un par de fuerzas en lucha, y malo el otro; este punto de vista es la base misma de la fundamental herejía dualista.

Los estudiantes esclarecidos e instruidos de toda religión consideran el dualismo como una herejía, los adherentes ignorantes de una fe cualquiera son los que creen en el conflicto entre la luz y las tinieblas, entre el espíritu y la materia, cuyo resultado final es el triunfo de Dios, la abolición, la eliminación total de las influencias que se oponen a Él. El Protestantismo Cristiano olvida que Lucifer es un Porta Luz, que Satán es un ángel caído, y que Nuestro Señor no limitó su mensaje a la humanidad, sino que descendió a los Infiernos, dirigiéndose allí a los espíritus encadenados. No podemos vencer el mal suprimiéndolo ni destruyéndolo, sino absorbiéndolo e introduciendo en él la armonía.

En todos nuestros cálculos y conceptos debemos distinguir con cuidado la influencia de un Sephirah y la resistencia del Qliphah correspondiente. Los dos Árboles, el Divino y el Infernal, el de los Sephiroth y el de los Qliphoth, en general son representados como aparecerían si el Árbol adverso fuese la imagen del Árbol Celeste, en un espejo colocado en su base, igualando así, en profundidad, la altura del otro. obtendremos un concepto más exacto concibiendo los dos jeroglíficos como inscriptos en cada lado de una esfera, de manera que si un péndulo se balancease de Gueburah a Guedulah (Marte y Júpiter) iría más allá del límite en algún sentido y se pondría a girar del lado opuesto del Árbol, llegando así a la esfera de influencia del Sephirah adverso correspondiente. Si fuese muy lejos en el sentido de Gueburah (Severidad), llegaría a la esfera de las Fuerzas Devorantes e Inflamadas de la Crueldad, del odio; si fuese demasiado lejos en el sentido de Guedulah (la Piedad), llegaría a la esfera de la Complacencia que permite la Destrucción, fórmula plena de significado.

El místico nos dice que su objetivo es el de moverse en la esfera del espíritu puro, sin mezcla alguna de lo terrestre, y que, por consiguiente invoca sólo el Nombre de Dios. Pero el ocultista responde a ello: mientras estéis en un cuerpo terrestre, sois un hijo de la Tierra, y el espíritu no puede permanecer para vos sin mezcla. Cuando invocáis el amor divino no podrá llegar a vos sino por intermedio de un Redentor. La Esfera de la Redención es Tiphareth, cuyo Arcángel es Rafael, el sanador. ¿No reconocemos la influencia del Redentor por las señales que da, curando el cuerpo y el alma? El inverso del Redentor que armoniza son los Querelladores, “los grandes gigantes ogros que se combaten sin cesar los unos a los otros”. ¿No vemos, acaso, su influencia en las doctrinas más duras del Cristianismo, en la idea del castigo eterno en las regiones infernales en oposición con la recompensa eterna bajo el reinado del vengador y venal Jehovah? Si esas no son Las Fuerzas Duales Contrarias, ¿cuáles son, pues? El pensamiento religioso moderno comete un gran error no comprendiendo que el exceso de un bien es con eso y con todo, un exceso.

El único período durante el cual se produce un perfecto equilibrio de fuerzas, es el Pralaya o la Noche de los Dioses. La fuerza en equilibrio es estática, potencial y nunca dinámica, porque ese equilibrio implica dos fuerzas contrarias que se han neutralizado perfectamente de una a otra, de manera que cada una es inerte, inoperante. Destruyamos el equilibrio y las fuerzas se pondrán de nuevo en libertad para actuar; el cambio puede producirse desde entonces; el crecimiento, la evolución y la organización podrá nacer. En el equilibrio perfecto no hay ninguna posibilidad de progreso: es un estado de reposo. Se dice que al final de una Noche Cósmica se rompe el equilibrio y que, de consiguiente, de nuevo se produce una efusión de fuerzas, y la evolución recomienza.

Preferentemente, el Equilibrio del Universo puede ser comparado más a un péndulo que a una tenaza: no es mantenido inmóvil; entre estos dos conceptos hay una enorme diferencia. Porque en el control de sí mismo siempre hay una ligera vibración un temblor de las fuerzas opuestas; en ella hay una estabilidad no de inercia, sino de esfuerzo.

En el Árbol, esto está representado por los dos Pilares de la Misericordia y del Rigor, que se oponen una a otro. Gueburah (el Rigor) se opone a Guedulah (la Misericordia). Binah (la Forma) se opone a Kjokmah (la Fuerza). Si esta oposición concluyera el universo se hundiría, como cae un hombre cuando, tirando de una cuerda, ésta se rompe. Debemos comprender claramente que esta resistencia, esta tensión que tenemos que combatir en cada una de nuestras acciones, no es un mal: es el contrapeso necesario a toda fuerza que podamos emplear.

Como ya hemos dicho en el capítulo precedente cada Qliphah nació, primero, como la emanación de una fuerza no equilibrada, en el curso de la evolución del Sephirah correspondiente. Hubo un período en que las fuerzas de Kether se expandieron para formar a Kjokmah y el Segundo Sendero estaba en vías de devenir, pero no establecido por completo; Kether, pues, debió entonces encontrarse no equilibrado, expandiéndose sin compensación. Vemos este fenómeno de transición patológica claramente ilustrado en el caso del adolescente que ha dejado de ser niño que estaba bajo el control de otra persona y todavía no es un adulto capaz de controlarse a si mismo.

Este período inevitable de fuerza no equilibrada, esta patología de la transición, es lo que da, sucesivamente, nacimiento a cada Qliphah. Se deduce que la solución del problema del mal y su desaparición en el mundo no puede ser lograda por su supresión sino más bien por su comprensión y su reabsorción consecuente en la Esfera donde tuvo origen. La fuerza no equilibrada de Kether, que dió nacimiento a las Dos Fuerzas Adversas, debe ser neutralizada por un acrecentamiento correspondiente de Kjokmah, la Sabiduría.

La fuerza no equilibrada de cada Sephirah, pues, que pudo desarrollarse sin control durante las fases temporarias de desequilibrio que surgieron periódicamente en el curso de la evolución, forma el núcleo en torno al cual fueron organizadas todas las formas de pensamiento malhechoras de la conciencia de los seres sensitivos, o por la operación de fuerzas ciegas que se hallaban no equilibradas, dirigiéndose cada tipo de desarmonía al lugar que le es propio. Se deduce que aquello que primitivamente era un simple excedente de fuerza pura y buena en su naturaleza intrínseca, a falta de compensación puede convertirse, en el curso de los siglos, en un centro altamente desarrollado y organizado del mal positivo y dinámico.

Un nuevo ejemplo hará esto más claro. Un excedente de la energía necesaria a Marte (Gueburah), que destruye la inercia y hace desaparecer lo que es excretorio y usado, necesariamente debería producirse en el período anterior a una emanación de Tiphareth Fuerza Redentora. Tan pronto como fuese emanada, el Redentor vendría a compensar la severidad de Gueburah diciendo, como Nuestro Señor: ”Os doy mi nueva ley: ya no diré más ojo por ojo, diente por diente...”. Este rigor unilateral de Gueburah nos valió el Dios celoso del Antiguo Testamento y todas las persecuciones religiosas a que dió lugar Su Nombre cruel salvaje. He aquí el Qliphah de Gueburah. Toda naturaleza opresora y cruel está sintonizada con él. A su esfera va todo el excedente de fuerzas que emana, el cual es absorbido por una fuerza contraria del universo, toda venganza insatisfecha, toda sed de crueldad que tampoco fué satisfecha. Y estas fuerzas cada vez que hallan una ocasión de expresarse, la toman. De modo que el hombre que se deje arrastrar por la crueldad, como consecuencia de una naturaleza no desarrollada o disforme, bien pronto descubre que no solamente satisface sus instintos, sino que un gran poder venido del espacio corre a través de su ser como impulsándolo a cometer un crimen tras otro, hasta que abandona toda prudencia y control, y se destruye a sí mismo por algún exceso más imprudente que los anteriores.

Y cada vez que nos convertimos en el canal de una fuerza pura, es decir, de una fuerza simple, no arruinada por motivos ulteriores y consideraciones secundarias, encontramos tras de nosotros que un gran río, venido del Sephirah correspondiente, nos elige como medio de expresión. Es esto lo que al devoto, aunque sea limitado, da su poder, que parece anormal.


Dion Fortune

Charles Eisenstein



Hay una falla estructural irremediable en la base de nuestra civilización. Yo la llamo Separación, y ha generado todas las crisis que convergen actualmente — la económica, la de la salud, la ecológica, y la política. Se manifiesta como la separación de cada uno en la disolución de la comunidad, la separación de la naturaleza en la destrucción del entorno, la separación dentro de nosotros mismos en el deterioro de la salud. La ciencia es su ideología más profunda, la tecnología es su cómplice, y el dinero es su agente.

El dinero tal como lo conocemos hoy está íntimamente asociado a nuestra identidad como seres discretos y separados, así como a la destrucción que nuestra separación ha traído. Hay un dicho, “El dinero es la raíz de todos los males.” ¿Pero por qué sería así? Después de todo, el objetivo más básico del dinero es simplemente facilitar el intercambio; en otras palabras, el conectar los dones humanos con las necesidades humanas. ¿Qué poder, qué monstruosa perversión, ha transformado al dinero en su opuesto: un agente de escasez?

Pues de hecho, vivimos en un mundo de fundamental abundancia, un mundo donde vastas cantidades de alimento, energía, y materiales se desperdician. La mitad del mundo se muere de hambre mientras que la otra mitad consume lo suficiente como para alimentar a la primera mitad. En el Tercer Mundo y en nuestros propio ghettos, a la gente le falta comida, techo, y otras necesidades básicas, pero no puede comprarlas. A otras personas les encantaría suplir estas necesidades y hacer otros trabajos significativos, pero no pueden porque no hay dinero en ello.

El dinero falla flagrantemente en conectar dones y necesidades. Consumimos vastos recursos en guerras, basura plástica, e innumerables productos que no sirven a las necesidades o a la felicidad humanas. ¿Por qué? No es difícil asociarlo a la codicia, al amor por el dinero. Pero sin embargo, en definitiva, la codicia es una falacia, en si misma un síntoma y no una causa de un problema más profundo. Culpar a la codicia y luchar para intensificar el programa de auto-control es intensificar la guerra contra el ser, que es sólo otra expresión de la guerra contra la naturaleza y la guerra contra el otro que se encuentra en la base de nuestra civilización.

En medio de la superabundancia, aún nosotros en los países ricos vivimos en una ansiedad omnipresente, buscando la “seguridad financiera” mientras tratamos de mantener a raya a la escasez. Hacemos elecciones (aún aquellas que no tienen nada que ver con el dinero) de acuerdo a lo que “podamos permitirnos”, y asociamos comúnmente a la libertad con la riqueza. Pero cuando la perseguimos, encontramos que el paraíso de la libertad financiera es un espejismo, alejándose a medida que nos acercamos a él, y que la persecución misma nos esclaviza. La ansiedad está siempre ahí, la escasez siempre a un desastre de distancia. La codicia es simplemente una respuesta a la percepción de escasez. El dinero, que ha tornado a la abundancia en escasez, precede a la codicia. Pero no el dinero per se, sólo el tipo de dinero que utilizamos hoy, el tipo de dinero que se está evaporando mientras hablamos, dinero con una característica muy especial que asegura su eventual muerte.

Esta característica aparece, en diferentes formas, también en las otras sub-estructuras de nuestra civilización. Al comprenderlo, podemos aclarar la “irremediable falla estructural” de nuestra propia civilización; más importante, podemos diseñar nuevos sistemas monetarios que suplanten al viejo y lleven la característica opuesta. Los resultados serán opuestos también: abundancia, no escasez; generosidad, no codicia; y sustentabilidad, no ruina.

La característica definitoria del dinero actual es la usura, mejor conocida como el interés. Es la usura la que genera tanto la ansiedad endémica de hoy, como conduce la máquina devoradora del mundo del crecimiento perpetuo. Para explicar cómo, citaré la hoy famosa parábola de Bernard Lietaer, El Onceavo Redondel, de su libro El futuro del Dinero.

Hace tiempo, en un pequeño pueblo en las Afueras, la gente usaba el trueque para todas sus transacciones. En cada día de mercado, la gente lo recorría con gallinas, huevos, jamón, y pan, y se involucraba en prolongadas negociaciones para intercambiar lo que necesitaba. En períodos clave del año, como las cosechas o siempre que el granero de alguien necesitase grandes reparaciones después de una tormenta, la gente revivía la tradición de ayudarse unos a otros que habían traído del viejo país. Sabían que si tenían un problema algún día, otros los ayudarían correspondientemente.

Un día de mercado, llegó un extraño de brillantes zapatos negros y elegante sombrero blanco y observó el proceso completo con una sonrisa sardónica. Cuando vio a un granjero corriendo para acorralar a las seis gallinas que quería intercambiar por un gran jamón, no pudo contener la risa. “Pobre gente,” dijo, “tan primitivos.” La mujer del granjero lo vio y desafió al extraño, “¿Piensa que puede atrapar mejor a las gallinas?” “Gallinas, no,” respondió el extraño, “Pero hay una manera mucho mejor de eliminar todo el inconveniente.” “Ah si, ¿cómo?” preguntó la mujer. “¿Ve aquél árbol allí?” replicó el extraño. “Bueno, iré allí a esperar a que uno de ustedes me traiga un gran cuero de vaca. Entonces que cada familia me visite. Yo les explicaré cual es la mejor manera.”

Y así sucedió. Tomó el cuero, y cortó redondeles perfectos en él, y estampó un elaborado y elegante pequeña sello en cada redondel. Entonces le dio a cada familia 10 redondeles, y explicó que cada uno representaba el valor de una gallina. “Ahora pueden comerciar y regatear con los redondeles mismos en lugar de con las incómodas gallinas,” explicó.

Tenía sentido. Todos quedaron impresionados del hombre de los zapatos brillantes y el sombrero inspirador.

“Oh, a propósito,” agregó después de que cada familia hubiese recibido sus 10 redondeles, “luego de un año, volveré y me sentaré bajo el mismo árbol. Quiero que cada uno de ustedes me traiga de vuelta 11 redondeles. Ese onceavo redondel es un gesto de aprecio por la mejora tecnológica que he introducido en sus vidas.” “¿Pero de dónde saldrá el onceavo redondel?” preguntó el granjero con las seis gallinas. “Ya verán,” dijo el hombre con una sonrisa tranquilizadora.

Asumiendo que la población y su producción anual permanezcan exactamente iguales durante el siguiente año, ¿qué piensan que debería pasar? Recuerden, aquel onceavo redondel nunca fue creado. Por lo tanto, en definitiva, una de cada 11 familias tendrá que perder todos sus redondeles, aún si todos manejan bien sus negocios, para poder proveer del onceavo redondel a las otras 10.

Así cuando una tormenta amenazó la cosecha de una de las familias, la gente se volvió menos generosa con su tiempo para ayudarlos a ponerla a resguardo antes de que el desastre llegara. Aunque era mucho más conveniente intercambiar los redondeles en lugar de las gallinas en los días de mercado, el nuevo juego también tuvo el efecto secundario no planeado de desalentar activamente la cooperación que era tradicional en el pueblo. En su lugar, el nuevo juego del dinero estaba generando una corriente subyacente sistémica de competencia entre los participantes.

Hay realmente sólo tres maneras en que puede terminar esta historia: inflación, bancarrota, o crecimiento. Las mismas opciones que enfrenta una economía basada en la usura. Los pueblerinos podían procurarse otro cuero de vaca y hacer más moneda; o una de cada 11 familias podría quebrar, como observa Lietaer; o podrían incrementar el número de gallinas de modo que nuevos “redondeles” tendrían el mismo valor que antes. En una economía real, las tres presiones operan simultáneamente. La presión de la bancarrota produce una inseguridad sistémica, que a su vez lleva a a la gente y a las instituciones a “hacer” más dinero a través de medios inflacionarios o productivos. De estas dos opciones, la inflación es sólo una solución temporaria (como estamos descubriendo ahora). Sólo puede empujar un poco hacia el futuro al imperativo del crece-o-muere.

En otras palabras, debido al sistema monetario, la competencia, la inseguridad, y la codicia son una parte inseparable en nuestra economía. No podrán ser eliminadas nunca, mientras las necesidades de la vida estén denominadas en dinero-de-usura. Pero ésta es sólo una de las razones por las cuales el dinero destruye comunidades. La otra está relacionada a la tercer presión: el crecimiento perpetuo.

Como la parábola de Lietaer explica, debido al interés, en cualquier momento dado la cantidad de dinero debida es mayor que la cantidad de dinero existente. Para hacer nuevo dinero no-inflacionario, para mantener el sistema entero en marcha, tenemos que criar más gallinas — en otras palabras, tenemos que crear más “bienes y servicios.” La manera principal de hacerlo es comenzar a vender algo que antes era gratis. Es convertir los bosques en madera, la música en un producto, las ideas en propiedad intelectual, la reciprocidad social en servicios pagos.

¿Quiere volverse rico? Aquí hay una idea de negocios que, de una forma u otra, ha funcionado espectacularmente por miles de años. Muy sencillamente, encuentre algo que la gente haga por si misma o por otro gratuitamente. Entonces quíteselo: vuélvalo ilegal, inconveniente, o en su defecto no disponible. Entonces véndales de nuevo lo que ha tomado. Garantizado, normalmente nadie hace esto conscientemente, pero ése ha sido el efecto neto de la cultura y la tecnología durante los últimos varios miles de años.

Sus ancestros campesinos del siglo XIII raramente pagaban dinero por comida, alojamiento, vestimenta, o entretenimiento (aún menos en una tribu de cazadores-recolectores). La gente era auto-suficiente en todas estas cosas o, más probablemente, dependía de una elaborada red de regalos, del compartir, y la reciprocidad. Es de estas cosas que está construida una comunidad. Hoy, le pagamos a extraños para satisfacer la mayor parte de nuestras necesidades físicas y culturales. Probablemente no conozcas la persona que cultivó tu comida, cosió tu camisa, construyó tu casa, o cantó las canciones en tu iPod. Apoyados por la tecnología, la conversión en bienes de consumo de bienes y servicios previamente no monetarios se ha acelerado durante los últimos siglos, al punto de que hoy hay muy poco que quede fuera del ámbito del dinero. Los vastos comunes, sean de tierra o cultura, han sido acordonados y vendidos — todo para mantener el ritmo con el crecimiento exponencial del dinero. Ésta es la profunda razón por la cual convertimos bosques en madera, canciones en propiedad intelectual, y así. Es por lo que dos tercios de las comidas en Norteamérica son hoy preparadas fuera del hogar. Es por lo que los remedios basados en plantas han dado lugar a las medicinas farmacéuticas, por lo que el cuidado de niños se ha vuelto un servicio pago, por lo que el agua mineral es la categoría con crecimiento de ventas número uno.

El imperativo del crecimiento perpetuo implícito en el interés es lo que dirige la incesante conversión de la vida, el mundo, y el espíritu en dinero. Completando el círculo vicioso, cuanto más de la vida convertimos en dinero, más dinero necesitamos para vivir. La usura, no el dinero, es la proverbial raíz de todos los males. Induciendo a la competencia y reemplazando las relaciones personales con servicios pagos, desgarra el tejido de la comunidad.

La comunidad está fuertemente vinculada al hecho de regalar; cuando los antropólogos buscan entender una cultura, siguen el flujo de los regalos. A diferencia de las transacciones monetarias, en las cuales no perduran obligaciones luego de que la transacción ha sido completada, el regalar crea una ligadura (que es el significado literal de “obligación”). Cuando circulan los regalos, la comunidad se afianza. Prestar dinero a interés es absolutamente contrario al espíritu del regalo. Por un lado, una característica cardinal de un regalo auténtico es que lo damos incondicionalmente. Podemos esperar que nos regalen algo a cambio, sea por el destinatario o por otro miembro de la comunidad, pero no imponemos condiciones sobre un regalo verdadero, o no es realmente un regalo.

Más importante, una característica universal de un regalo es que se incrementa naturalmente a medida que circula dentro de una comunidad, y que este incremento no debe ser mantenido para uno, sino que debe permitírsele circular con el regalo. El interés equivale a mantener el incremento del regalo para uno mismo, reteniéndolo por tanto de circulación en la comunidad, debilitando a la comunidad para el beneficio del individuo. No es un accidente que muchas sociedades prohibieran la usura entre ellos pero la permitieran en las transacciones con extraños, en quienes no se podía confiar en que recircularían un regalo auténtico nuevamente dentro de la comunidad. De allí la prohibición en Deuteronomios 23:20: A un extraño puedes prestarle con usura, pero a tu hermano no debes prestarle con usura.”

Las ramificaciones de este mandato, cuando se combinan con la enseñanza de Jesús de que todos los hombres son hermanos, son obvias: el interés está prohibido completamente. Esta era la posición de la Iglesia Católica durante la Edad Media, y es aún la regla en el Islam hoy. Sin embargo, comenzando con la separación de Iglesia y estado y acelerándose con el auge del mercantilismo en la tardía Edad Media, se creó presión para resolver la tensión fundamental entre la enseñanza Cristiana y los requerimientos del comercio. La solución provista por Martín Lutero y Juan Calvino fue la de separar la ley civil de la ley moral, afirmando que las maneras de Cristo no eran las maneras del mundo. Así el espíritu se separó aún más de la materia, y la religión retrocedió otro paso hacia la irrelevancia mundana.

Abandonar la prohibición del interés fue el paso clave en la complicidad de la religión en la desacralización del mundo. Después de todo, es el interés el que guía la conversión de todo lo que es sagrado en el mundo — su belleza, singularidad, y relaciones vitales — en algo profano. ¿Por qué sabemos intuitivamente que el dinero es profano? Porque es una gran excepción a la irreducible singularidad de todos los seres.

En mi último ensayo para Reality Sandwich, describí como cada gota de agua, incluso cada electrón, es único y sagrado. Pero no es así con cada dólar. El dinero es, por diseño, estándar, genérico. Su dólar es igual a mi dólar. El dinero hoy carece incluso de un número de serie único: Son bits en una computadora, una abstracción de una abstracción de una abstracción. Un bosque es único y sagrado; no así el dinero por su talado. Convierta dos bosques diferentes en dinero, y se vuelven el mismo. Aplicado a las culturas, el mismo principio está creando rápidamente una mono cultura global donde cada servicio es un servicio pago.

Cuando el dinero media todas nuestras relaciones, nosotros también perdemos nuestra singularidad, para volvernos un consumidor estandarizado de bienes y servicios estandarizados, y un empleado estandarizado realizando otros servicios. No hay relaciones económicas personales que sean importantes, porque siempre podemos pagarle a algún otro para hacerlo. No es sorpresa entonces, que aunque nos esforcemos, hallemos tan difícil crear comunidades. No es sorpresa que nos sintamos tan inseguros, tan prescindibles. Todo es debido a la conversión, causada por la usura, de lo singular y sagrado en lo monetizado y genérico.

Debido a que el dinero es identificado con la “utilidad” Benthamita — esto es, el bien — este proceso completo es considerado racional en la teoría económica (neoclásica) tradicional. Muy sencillamente, cada vez que algo es monetizado, el nivel de “bienes” del mundo crece. La misma asunción aparece en el eufemismo “bienes” para describir productos de la industria. La misma definición de “bien” es cualquier cosa intercambiable por dinero. En otras palabras, Dinero = Bien. ¿Lo tiene?

Por definición, cuando compramos agua embotellada en lugar de agua de la canilla muy contaminada para beber, eso es bueno. Cuando pagamos por el cuidado de niños en lugar de cuidarlos nosotros en nuestra casa, eso es bueno. Cuando compramos un vídeos juego en lugar de salir afuera a jugar, eso es bueno.

En términos económicos convencionales, puede de hecho estar en el interés propio racional de un individuo, abocarse a actividades que vuelvan a la tierra inhabitable. Esto es potencialmente cierto incluso a nivel colectivo: dada la naturaleza exponencial del descuento futuro del flujo de efectivo, puede estar más en nuestro “interés propio racional” liquidar todo el capital natural ahora mismo — cobrarnos en efectivo la tierra — que preservarla para las generaciones futuras. Después de todo, el valor neto actual de un flujo de efectivo anual eterno de un trillón de dólares son sólo unos veinte trillones de dólares (a un 5% de tasa de interés). Económicamente hablando, sería más racional destruir el planeta en diez años generando una ganancia de 100 trillones, que negociar un nivel sostenible de 3 trillones por año para siempre.

Si suena como una fantasía extraña, ¡considere que eso es exactamente lo que estamos haciendo actualmente! De acuerdo a los parámetros que hemos establecido, estamos haciendo la insana pero racional elección de incinerar nuestro capital natural, social, cultural, y espiritual por el beneficio financiero. Sorprendentemente, este fin fue vislumbrado hace miles de años atrás por el creador de la historia del rey Midas, cuyo toque convertía todo en oro. Encantado al principio con su don, pronto había transformado toda su comida, flores, incluso sus seres queridos, en frío, duro metal. Tal como el rey Midas, nosotros también estamos convirtiendo la belleza natural, las relaciones humanas, y las bases de nuestra propia supervivencia en dinero.

Incluso a pesar de esta antigua advertencia, continuamos comportándonos como si pudiéramos comer nuestro dinero: David Korten habló una vez de un ministro del Este Asiático que dijo que los bosques de su país serían más valiosos talados, con el dinero puesto en el banco para que rinda interés. Aparentemente, los efectos de la destrucción del planeta son de poca importancia para los economistas. William Nordhaus de Yale proclama, “La agricultura, la parte de la economía que es sensitiva al cambio climático, da cuenta de sólo el tres por ciento del producto nacional. Eso significa que no hay manera de que tenga un efecto muy grande sobre la economía norteamericana.” El economista de Oxford Wilfred Beckerman le hace eco: “Aún si el producto neto de la agricultura cayera un 50 por ciento hacia fines del siguiente siglo, representa sólo una disminución del 1.5 por ciento del PBI.”

¿Debemos, como el Rey Midas, encontrarnos abandonados en un frío, no confortable, feo, inhóspito mundo antes de darnos cuenta de que no podemos comer nuestro dinero?

Debido a que crece exponencialmente, el interés alimenta una linealidad que pone a la humanidad fuera de la naturaleza, que está determinada por ciclos. Sutil pero inexorablemente, lleva a la asunción de que los seres humanos existimos aparte de la ley natural. También, el interés lleva a la incesante ansiedad de demandar siempre más, más, más, propulsando la interminable conversión de toda riqueza en capital financiero. Parte de esta ansiedad está codificada en la propia palabra, “interés”, que implica que el interés propio está también atado a incrementos interminables.

El interés es una contraparte necesaria de la mentalidad de la externalización. Como el interés, la externalización involucra una negación de la circularidad de la naturaleza tratándola como un reservorio infinito de recursos, y como un vertedero infinito de basura. El interés es también afín al fuego, la fundación de la tecnología moderna. Para mantener las cosas en marcha se requiere la adición de cada vez más combustible, hasta que el mundo entero sea consumido, dejando nada más que una pila de dólares a modo de ceniza.

El dinero es el tipo más peculiar de propiedad, ya que a diferencia de los inventarios físicos de bienes, “el óxido no lo corroe ni las polillas lo corrompen.” El efectivo no se deprecia en valor; al contrario, en su forma moderna, abstracta, de bits en la computadora de un banco, crece en valor a medida que devenga interés. Entonces parece violar una de las leyes naturales fundamentales: la impermanencia. El dinero no requiere mantenimiento como una parcela de cultivo para mantener su productividad. No requiere una rotación constante de inventario como un almacén de granos para mantenerse fresco. No es un accidente, entonces, la asociación temprana del dinero con el oro, el metal más famosamente resistente a la oxidación. El dinero perpetúa la ilusión fundamental de la independencia de la naturaleza; la riqueza financiera perdura sin una interacción constante con el entorno. Otras formas de riqueza son engorrosas, porque requieren una relación continua con otra gente y el entorno. Pero no el dinero, que está ahora completamente abstraído de los bienes de consumo físicos y entonces está también abstraído de las leyes naturales de la decadencia y el cambio. El dinero como lo conocemos es entonces un componente integral del ser discreto y separado.

Es un hecho curioso que la mayoría de las personas sean extremadamente renuentes a compartir su dinero. Incluso entre parientes, compartir dinero está asociado con fuertes tabúes: Conozco incontables familias pobres en que las familias de sus hermanos, primos, o tíos son muy ricas. Y cómo tantas amistados se han desintegrado, ¿cuántos familiares se han evitado unos a otros durante años, por asuntos de dinero? El dinero, parece, está inextricablemente involucrado en la esencia misma del egoísmo — una pista de su profunda asociación con el ser mismo. De allí la intensa sensación de violación que sentimos al ser “esquilmados” (como si una parte de nuestros cuerpos nos estuviese siendo quitada), cuando desde otra perspectiva todo lo que ha pasado es que unos pedazos de papel han cambiado de mano, o algunos bits se han prendido y apagado en la computadora de un banco.

Normalmente no compartimos nuestro dinero porque lo vemos casi como parte de nosotros mismos y el fundamento de nuestra seguridad biológica. El dinero es el ser mismo. Entretanto, condicionados por la ciencia y los orígenes de la separación que subyace en ella, vemos a las otras personas como esencialmente justo eso, “otros”. Mezclar estos dos ámbitos invita a la confusión y al conflicto. El problema es, que a medida que convertimos más de la vida en dinero, más territorio cae dentro de estos ámbitos de dicotomía, mío o tuyo, y menos base común hay para compartir la vida y desarrollar relaciones no a la defensiva. La conversión de la vida en dinero reduce todo a una transacción económica, dejándonos como las personas más solitarias que alguna vez hayan habitado el planeta. La apropiación y privatización del mundo entero significa que todo es, o mío, o de algún otro. Ya nada es en común.

La violación que sentimos al ser esquilmados es muy similar a la violación que los cazadores-recolectores indígenas debían sentir al presenciar la destrucción de la naturaleza. Cuando “yo” soy definido no como un individuo discreto sino a través de una red de relaciones con la gente, la tierra, los animales, y las plantas, entonces cualquier daño a ellos nos viola a nosotros también. Incluso nosotros los modernos sentimos a veces un eco de esta violación cuando vemos a las topadoras tirando abajo los árboles para construir un nuevo centro comercial. Eso es porque nuestra separación de los árboles es ilusoria. La conexión enterrada puede ser resistida mediante la ideología, narcotizada mediante distracciones, o intimidada mediante la invocación al instinto de supervivencia, pero no puede morir nunca porque está relacionada a quienes somos realmente. El amor a la vida que Edwin Wilson llamó biofilia, y nuestra empatía natural hacia otros seres humanos, es a fin de cuentas irreprimible porque nosotros somos la vida y la vida es nosotros.

El régimen de separación nos ha insensibilizado a la auto-violación inherente al despojamiento del planeta y a la degradación de sus habitantes. En un intento de compensar nuestro perdido sentimiento de ser, lo transferimos a las posesiones y particularmente al dinero, completando la escena para el desastre. ¿Cómo? Porque el dinero (el que rinde interés) es una absoluta mentira, conteniendo una falsa promesa de imperecederidibilidad y crecimiento eterno. Identificado con el ser, el dinero y sus “activos” sugieren que si estamos en control de ello, el ser podría ser mantenido para siempre, impermeable al resto del ciclo que sigue al crecimiento: la decadencia, la muerte, y el renacimiento.

Obviamente, hay un problema cuando algo que no decae sino que solo crece, para siempre, exponencialmente, es vinculado a bienes de consumo que no comparten esta propiedad. El único resultado posible es que estos otros bienes — capital social, cultural, natural, y espiritual — serán eventualmente agotados en el intento frenético, desesperado, de redimir la promesa en última instancia fraudulenta inherente al dinero con interés.

[Esos bienes] Están ya prácticamente exhaustos. ¿Qué más de la naturaleza o de la comunidad convertiremos en bienes de consumo, antes de que las mismas bases de la vida y de la sanidad se derrumben? Todas las crisis actuales se originan en la conversión de capital natural, social, cultural, y espiritual en dinero. Aún así incluso la usura no es la raíz más profunda. No es una característica accidental de nuestro sistema que, tan sólo si alguien hubiese tomado una elección más sabia, pudiese ser diferente. Está implícito en nuestra cosmología Newtoniana-Cartesiana en la cual, por definición, más para mi es menos para ti. A medida que esta cosmología se vuelve rápidamente obsoleta, podemos atisbar el surgimiento de un nuevo sistema monetario encarnando una concepción muy diferente del ser y del mundo. Hasta que hagamos la transición, no hay esperanzas de que la actual conversión de capital social, cultural, natural, y espiritual en dinero vaya a disminuir. Bajo un sistema monetario basado en interés, inevitablemente nos cobraremos la tierra en efectivo.

En la nueva identidad humana que está emergiendo de la actual crisis, el dinero tendrá los efectos opuestos a los que tiene hoy. Será una fuerza para el compartir, no para la competencia; para la generosidad, no para la codicia; para la comunidad, no para la división; para la conservación, no para la liquidación. ¿Puede imaginarse un mundo donde el dinero sea el aliado de todos nuestros mejores impulsos?