Los Ticuna

Los Ticuna, también deletreado Tukuna o Tikuna, residen en la selva amazónica brasileña, cerca de la frontera de Perú y Colombia. Hay más de 70 establecido aldeias Ticuna (aldeas) en la Solimones Alto, en la zona de los ríos Santo Antonio do Ica y Río Solimones. También hay una población de Colombia. Los Ticuna son una de las primeras tribus principales de la Amazonía para ser contactado por los primeros conquistadores. Se trata de uno de los grupos de población último gran izquierda en Brasil. Incluso con más de 400 años de contacto, la nación Ticuna ha sabido conservar su identidad personal a través de su lengua materna, las religiones tradicionales, rituales, y las expresiones artísticas. Han sobrevivido a la constante amenaza de exterminio violento y forzado las políticas de integración de la sociedad occidental. Los Ticuna son una tribu muy artístico, cuyos talentos son la cestería, escultura en madera y piedra, y la fabricación de máscaras. También hacen tejidos de corteza vegetal que es una fibra natural, similar al papel de tela que a menudo la pintura. Esta tela se incorporan a menudo en muchas cosas, tales como máscaras y muñecos, así como la pintura sobre ella como sobre lienzo o papel. Son una de las pocas tribus amazónicas que la pintura sólo por el valor de la pintura en sí y no a la pintura como decoración en un objeto utilitario.http://globalrecordings.net/en/language/1675

Envío

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Envío es una revista que fue fundada en 1981 y publicada en Managua . Inicialmente se centró en los asuntos de Nicaragua, la revista se expandió en la década de 1990 para cubrir América Central y el Caribe, tocando temas sociopolíticos internacionales . Para los ciudadanos interesados ​​y expertos, ofrece artículos de análisis, documentos, entrevistas y noticias sobre la política y la economía de Nicaragua y Centroamérica .
Además de la edición en español, la revista ha sido publicada en Inglés desde sus inicios y en Italia desde 1994.

http://www.envio.org.ni/index.en

EL DÍA FUERA DEL TIEMPO

El Calendario Maya es diferente al gregoriano (el de 12 meses que conocemos) está compuesto de 13 lunas de 28 dias, termina el año el dia 24 de julio y comienza el 26, quedando en el medio el día 25 de julio ó "el día fuera del tiempo", momento en que se produce la sincronización galáctica de la Tierra.
Representa el retorno al Tiempo Natural, donde el Tiempo es Arte y Armonía del pensamiento.
Cada vez más personas se reúnen alrededor del mundo para celebrar este día de Libertad galáctica y experimentar el No Tiempo. Es un día especial, de festejo a través del arte y la creatividad para instaurar la celebración a la vida, el amor, el arte y el perdón universal, marcando una nueva era de paz y armonía y el nacimiento de una Tierra Galáctica renovada.

cxab wala kiwe

La agudización del conflicto armado en el norte y centro del departamento del Cauca, las constantes agresiones por parte de los grupos al margen de la ley, la violación a los derechos humanos y las infracciones al Derecho Internacional Humanitario hicieron que en 2001 las comunidades indígenas asentadas en la zona ratificaran a la Guardia Indígena como un ente de control ancestral de su territorio. Desde la autonomía y la libre autodeterminación; resistiendo desde el pensamiento, sin recurrir a la destrucción y defendiendo la vida; luchando cada día por el derecho a seguir existiendo como pueblo y a desarrollar sus planes de vida; fomentando el respeto por el territorio y la autoridad; cumpliendo con los mandatos naturales y comunitarios, el pueblo Nasa le hace frente al conflicto a través de su Guardia Indígena.

Conformada principalmente por jóvenes, la Guardia Indígena ha permitido que a través de procesos de formación política, apelando a la identidad cultural y desde la fuerza de la unidad sus guardias se hayan proyectado en los espacios de liderazgo de sus Cabildos y hoy en día sean agentes de protección del territorio mediante la realización de acciones pacíficas.
http://www.nasaacin.org/

Cosmovision andina

En el libro “Qhapaq Kuna, mas allá de la civilización” (J. Lajo, Cusco 2002) se explica que en el mundo andino el origen de todo lo existente es una “Paridad”, es decir en el principio cosmogónico hay dos elementos o esencias diferentes, y allí citamos al Inka Garcilaso cuando escribe sobre el primer diálogo intercultural del Inka Atahualpa con Valverde. El Inka quiere entender la lógica o “razón” de los “wiracochas”; y fuerza el traslado a su lógica tetramétrica cuando dice: “...el Dios tres y uno, que son cuatro... por ventura ¿No es el mismo que nosotros llamamos Pachacamac y Viracocha?”, claramente el Inka hacia alusión a su “Madre y Padre” cosmogónicos. Esto ratifica nuestra hipótesis inicial: En el mundo indígena todo es par o se da por parejas, lo que se presenta como impar (o “ch’ulla en Puquina) existe solo en apariencia y transitoriamente. Pero como se ha cuestionado tanto la idoneidad de Garcilaso de la Vega, para hablar de nuestra cultura andina, debemos apoyarnos en otros recursos idiomáticos para apoyar nuestra tesis.

En primer lugar usaremos algunos vocablos quechuas, como son Yana y Yanan, Puri y Purin, Churi y Churin, etc; también usaremos el mito de Sachamama y Yacumama, finalmente nos apoyaremos en el vocablo Pacha que significa cosmos: Tiempo y Espacio y un vocablo mas especializado, pero en idioma Puquina: PAQAS[1], que significa cosmos en términos materiales o exclusivamente en “coordenadas espaciales”, significando Pacha su contraparte, es decir solamente “tiempo”.

En el Runa Simi, que es idioma usado por millones de nuestros hermanos, existen vocablos para designar conceptos pares, todo el idioma esta plagado de estas “paridades”, a pesar de la decodificación o cristianización de los idiomas quechua, aymara y puquina. Ahora, usaremos el ejemplo más bello en el idioma quechua, pero también el más aleccionador, para mencionar o expresar las dos esencias de todo lo existente, al parecer estos vocablos y su conjunción se salvaron de ser modificados, traficados o profanados, por la misma fuerza de sus contenidos y su uso irremplazable o insustituible. Me refiero a los vocablos YANA y YANAN.

El primero, Yana como adjetivo significa “negro, oscuro, u oscuro fuerte” (Lira, 1982), pero tiene otro significado como sustantivo, a saber: “Mujer que es pretendida por un hombre, o viceversa” y por extensión “persona que está bajo la absoluta dependencia de otra, o que está bajo la dominación de alguno”. Es decir Yana significa: “templado”, “enamorado”, “cautivo de amor”, sea varón o mujer; y es que en nuestra cultura solo puede existir esta esclavitud[2], “voluntaria”, forzosa, irrenunciable; o como añade Lira: “Wáylla t’ika yanas-challay”, que significa: “mi negrita linda, flor de la pradera”. Y aquí esta lo “mágico” del runa simi y lo poético[3] de nuestra cultura, YANAN significa, según el mismo diccionario: Sustancia, esencia, extracto puro, flor de la harina. Es decir, lo complementario de YANA, es YANAN, que significa lo“blanco-puro”, el significado opuesto a “la otra sustancia” que es lo negro, algo correspondiente pero opuesto proporcionalmente a Yana.

Todo lo anterior, se ratifica con el significado sorprendente de YANANTIN y que es, también en el Diccionario de Jorge Lira: “ambos amantes juntos, el amante con su amada o viceversa”, dado que tiene añadido el aglutinante o sufijo TIN[. De aquí también surge el verbo YANAPAY. que significa: Cooperación recíproca, acción de ayudar o trabajar con otro y a sus órdenes (Lira, 1983[5]); es decir complementando y proporcionando trabajo. Hemos explicado también la misma “lógica andina” para el juego binario de los templos cuadrados solares y los templos circulares estelares presentes en la arqueología andina, cuyas relaciones de complementariedad y proporcionalidad, están explicadas por el “puente”, “travesaño” o “tranca”, que se establece cuando iniciamos una operación con un elemento común a ambos símbolos geométricos: El diámetro de un círculo que tiene inscrito un cuadrado y cuya diagonal coincide con el referido diámetro, operación geométrica que representa la generación de la cruz cuadrada del Tiwanaku (vulgarizada con el nombre de Chakana). Este es nuestro punto de partida para hacer un puente entre la filosofía y la geometría “cristalina” del mundo andino. Y también esta lógica nos lleva en su desarrollo a aprender bien cada símbolo de la cultura andina, esta “lógica andina” podrá ayudarnos a “leer” los códigos de la sabiduría ancestral andina. Por ejemplo: esas grandes sierpes o amarus: “Yakumama y Sachamama” de las que nos habla el Amauta Luis E. Valcárcel en su célebre “Etnohistoria del Perú Antiguo-UNMSM 1967”. Según este mito: “Los tres mundos –Pachas- se hallan unidos por estas dos sierpes míticas, dioses del agua y la fecundidad”, nos da una pista magistral para que aprehendamos el símbolo del agua (Yaku) como una serpiente sinuosa u ondulante (Chokora) “que da vueltas ampliando su tamaño” y que se refiere a las ondas o círculos concéntricos que aparecen en el agua cuando algo rompe la tranquilidad de su superficie...

Este “símbolo” que nos regala el agua “es” el tiempo y el movimiento, nos hace literalmente “ver el tiempo” o más precisamente: la energía del tiempo, que oscila cíclicamente y que se puede sintetizar en una imagen de DOS [6] esferas concéntricas: una mínima o epicéntrica o “Ukhu Pacha”, y otra máxima o periférica o “Hanan Pacha”, pero además estas son distinguibles desde una “frontera” o “puerta” (por eso mismo el Punku Inka es trapezoidal) o esfera intermedia que surge por la oscilación de las dos anteriores[7], ésta en realidad es un ‘encuentro’ o ‘cruce’ de las anteriores, éste lugar de encuentro o TINKUY intermedio es el “aquí y ahora” o “Kay Pacha”. Pero el símbolo de la serpiente o “Chokora” solo representa al Uku-Pacha, en cambio el Hanan Pacha tiene como símbolo el Ave o Condor y el Kay-Pacha esta simbolizado por el felino o Puma, estos tres animales simbólicos representan la complejidad de la organización política de la confederación Inka que la explicaremos en otro artículo. El diámetro del círculo es el único elemento lineal con el que se puede medir a sí mismo y “parear” exactamente el símbolo entregándonos el lado de un cuadrado, que es el primer polígono paralelepípedo que circunscribe a nuestro círculo original. Ahora que ya sabemos que el cuadrado es el otro símbolo, lo cual coincide con la simbología de los templos de la isla de Amantani (en el lago Titicaca) o “Pachatata”, que complementa al templo circular o “Pachamama”, tal como hemos argumentado en el libro ”Qhapaq Ñan, la ruta Inka de sabiduría”. Con estos elementos ya podemos reconocer el significado de Ch’ekkalluwa o “el camino de la verdad” o de la vida, y su relación con el ángulo de giro del eje de la tierra o “I”, (que según algunos filósofos[8], es el “Dios” primordial de todas las culturas tradicionales) y que en la cultura del pueblo Puquina es el principio de la vida y de la conciencia, el generador de I-nti, I-nka e I-llapa. Esto lo explicaremos en el último artículo de esta serie, valiéndonos de los vocablos Puquinas: “Pacha” y “Paqas”, cuyo significado es “Tiempo” y “Tierra” (Espacio) respectivamente.


http://books.google.es/books?id=HzK1X6_QaIAC&pg=PA10&lpg=PA10&dq=ch'ekkalluwa&source=bl&ots=GSxWZIHRTN&sig=hTknczqqVKpc-0ttKTTdSpN135A&hl=es&ei=RpsHTr6qF4m38gOq2IHaDQ&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=2&sqi=2&ved=0CB8Q6AEwAQ#v=onepage&q=ch'ekkalluwa&f=false

monsanto

Montsanto ha usado a personas muertas para realizar peticiones al departamento de agricultura y con ello rebajar y calmar las restricciones que sufre Monsanto por la producción de su alfalfa genéticamente modificada.
Los nombres de los fallecidos que firmaron a favor de la petición de Monsanto de desregular los cultivos de alimentos genéticamente modificados fueron obtenidos por el New york times, donde se cuenta que varios de ellos eran nombres de personas que estaban ya muertas y otras tantas que no tenían conocimiento de que sus nombres hubieran sido utilizados para apoyar tal petición.

http://casajuntoalrio.wordpress.com/2010/03/27/montsanto-vi-viaje-al-cinturon-del-suicidio-del-estado-de-maharastra-shankara-mandaukar-125-000-campesinos-suicidados-por-el-fracaso-de-las-semillas-geneticamente-modificadas/

Embera-Chamí

La nación Embera-Chamí tiene la habilidad para
tejer hilos de sentido en la artesanía y en la vida.
Las semillas que utilizan en los tejidos artesanales
están articuladas por hilos que las atraviesan para
orientar las direcciones que dan forma a las figuras
con las que adornan los tejidos de sus trabajos.
La actividad práctica y transformadora del trabajo
es a su vez un acto de reflexión y una actividad
de significación, que la semilla impone en sus
relaciones con la madre tierra y con el trabajo
artesanal para el mercado con los miembros de
la sociedad nacional mestiza local. En las artesanías
Embera -Chamí, a la semilla -naturaleza- se
aproxima la chaquira -cultura- y ambas emprenden
la travesía del tejido, que el hilo de nylon articula,
pero que es dirigido por las manos expertas de
las tejedoras de la comunidad. El hilo de nylon
obedece a la mano que lo dirige y el préstamo
cultural se somete al hilo del pensamiento de los
naturales. El arte de significar y de significarse
con elementos propios y ajenos, es santo y seña
de la capacidad de los Embera-Chamí para convivir
en enclaves de la cultura nacional mestiza sin
entregar su lengua, su cuerpo y su cultura a la
invisibilidad y el silencio que imponen la lengua
y la cultura de la comunidad mayoritaria. Negociar
con textos (del Latin texere, tejer), es decir,
tejidos de significados, es lo suyo.
Es conocido –como lo plantea Jon Landaburu “Las
lenguas son la reserva espiritual de la humanidad"-
que los Embera, donde van no se asimilan a la
cultura mestiza sino que se relacionan con ella
pero mantienen su autonomía lingüística y cultural.
Por esto y la pobreza, viven en los bordes de la
ciudad y no realizan prácticas económicas que
les exijan ser incluidos. Parecen entender que si
se involucran a las prácticas productivas de la
sociedad nacional mestiza, tienen que comunicarse
e interactuar en una lengua y cultura diferente a
la suya.

New testament in Gullah

Esta traducción al Gullah del Nuevo Testamento ha estado gestandose durante 26 años y finalmente, se ha lanzado al público. Hubo un lanzamiento en el Festival de las Jornadas del Patrimonio en la Isla Santa Elena , el 12 de noviembre de 2005.
1Fo God mek de wol, de Wod been dey. De Wod been dey wid God, an de Wod been God. 2Fo God mek de wol, de Wod been dey wid God. 3Shru dat Wod, God mek ebryting. Ain nottin een de whole wol wa God mek dat been done dout de Wod. 4De Wod, e de one wa all life come fom. An dis life yah de life wa da mek all people see de light. 5De light da shine een de daak, an de daak ain neba been able fa pit out dat light.
6God sen one man fa come eenta de wol, an dat man name been John. 7E come fa tell people bout de light, so dat ebrybody kin bleebe wen dey yeh wa e say. 8John esef ain been de light. E jes come fa tell people bout de light. 9De light wa e taak bout, dat de true light wa come eenta de wol an da shine pon ebrybody.
10So den de Wod been dey een de wol, an shru um God mek all ting een de wol. Stillyet, de people een de wol ain been know who e been. 11E come ta e own place, bot e own people ain wahn hab nottin fa do wid um. 12Stillyet, some bleebe pon um. Ta all dem, e gim de right fa be chullun ob God. 13Dey ain git fa be chullun ob God same way like people een de wol hab chullun. Dey ain chullun ob God cause dat wa somebody wahn, needa cause some man wahn dat fa be. Bot God esef mek um come fa be e chullun.
14De Wod come fa be a man, an e lib mongst we fa a wile. We see de glory God gim, cause e de onliest Son ob de Fada God. An e gii we all de blessin ob God an mek we know wa true bout God.
15John beena tell people bout um. E holla say, “Dis de poson A beena tell oona bout wen A say, e gwine come wen A done done de wok wa God sen me fa do. Bot e great fa true, way mo den me, cause e done been dey fo A bon.”
16Cause e full op wid blessin fa we, e da bless we mo an mo. 17Moses bring we de Law, bot Jedus Christ de one wa bring we God blessin an mek we know wa true. 18Nobody ain neba see God. Bot God onliest Son, e one wid e Fada, an de Son mek people know who God da.

http://www.gullahbible.com/

Wichita

El pueblo Wichita tenia una gran población en tiempos de Coronado y Oñate. Un especialista estimo su número en 200.000. En la actualidad, hay 2.526 inscritos como wichitas, 1.854 de los cuales viven en el estado de Oklahoma.


http://www.youtube.com/watch?v=9vg6Qs1zeq8

Sistema de orquestas juveniles

El Sistema Nacional de las Orquestas Juveniles e Infantiles de Venezuela (FESNOJIV), es una obra social del Estado venezolano fundada por el maestro José Antonio Abreu para la sistematización de la instrucción y la práctica colectiva de la música a través de la orquesta sinfónica y el coro como instrumentos de organización social y desarrollo comunitario.

http://www.rtve.es/mediateca/videos/20101125/imprescindibles---tierra-mil-orquestas/942154.shtml

Corte malandra

La corte malandra, la más baja dentro del culto santero de María Lionza, la conforman una serie de delincuentes menores que cuidaron durante los años setenta los barrios en los que vivían y que murieron de forma violenta. Ahora, venezolanos provenientes de todo el país acuden a diario a sus tumbas para pedirles que les protejan de los que son como ellos, en una ciudad en la que abundan los crimenes violentos.

Alrededor de la imagen de un malandro se congregan los seguidores que realizan el tradicional ritual que consiste en dar tres golpes al suelo, prender un cigarrillo en la boca de la imagen y echar anís a su alrededor mientras se acompaña al santo.

Sin embargo, no hace falta salir de casa para invocar sus favores, ya que las tiendas de santería del centro de Caracas venden por un módico precio las figuras de estos jóvenes con sus pistolas al cinto y sus gafas de sol para colocar en los salones, a la par que el Sagrado Corazón de Jesús o la estampita de la Virgen de Betania.

A los indios motilones les cortaron los.... recursos

Los hermanos pinzones, eran unos mari.....neros.
Que se fueron con colón que era otro bu.....canero.
Y se fueron a calcuta a buscar algunas p....layas.
Y los indios motilones les cortaron...la retirada.


El jesuita José María Korta ha hace una huelga de hambre para denunciar la violación de los derechos de los indígenas de la etnia yukpa y del líder de la misma, Sabino Romero, que se encuentra encarcelado, pide a las autoridades venezolanas que se reconozcan “las tierras que las comunidades indígenas han habitado ancestralmente”.
Los yukpa son un pueblo amerindio que vive en la Serranía de Perijá, a ambos lados de la frontera entre Colombia y Venezuela y habla un idioma de la familia lingüística Caribe. El antiguo territorio de los Yukpa se extendía desde el valle del río Cesar hasta el lago de Maracaibo. Los suelos de sus tierras fueron reducidos por la práctica de la minería industrial, lo que ocasionó durante el siglo XX fenómenos de desnutrición aguda masiva, que provocaron múltiples casos de enanismo, que ya no se presentan al estar recibiendo las comunidades ayuda alimenticia estatal. Sin embrago el territorio Yukpa sigue amenazado por la explotación de carbón y por la colonización para la siembra de coca y otros cultivos ilegales.

Practican la horticultura itinerante; cultivan por el sistema de roza y quema en marzo y abril, en forma escalonada, el primer año maíz asociado con frijol, el segundo yuca, el tercero banano. También siembran caña de azúcar.



http://lanic.utexas.edu/project/laoap/cilla/cplail/cplail002.pdf

Jivaros

El Dr. Joan Obiols observo que en este pueblo amazonico no parecen darse los indices de patologias mentales que se aceptan como estandar universal. Esta ausencia de enfermedades mentales tal vez estaria en relacion con el consumo habitual de enteogenos.

Jea es el termino shuar para referirse a la cabaña de palma que constituye su espacio domestico. Tiene forma ovalada, una puerta en cada extremo (una para las mujeres y otra para los hombres), el techado posee una fuerte pendiente que permite al agua de la constante lluvia caer muy rapido, y es de hojas tejidas de palma; las pilastras y viguetas estan encajadas y atadas, sin ningún tipo de clavo 0 adhesivo; el suelo de cada jea es de tierra batida simple. El interior suele estar bastante vacio: adosados a las paredes de listones de madera que no llegan al techo hay los peak 0 tarimas de cana a unos 50 cm del suelo, que sirven de cama, mesa, asiento y para cualquier otro uso que se lesde. En el centro de la jea o en la mitad destinada a las mujeres, el ekent, esta el fuego encendido permanentemente. La otra mitad de la cabana es de los hombres y recibe el nombre de tankamash; es donde se reciben las constantes visitas de vecinos y familiares y seria equivalente a nuestra «sala».

Hablando en terminos etnograficos, los shuar forman parte de la gran familia cultural y linguistica jibaroana, junto a los achuara, los huambisa (conocidos tambien como aguaruna). De entre todos los pueblos de la familia cultural jibara, los shuar son los mas conocidos por la tradicion de reducir la cabeza de los enemigos muertos y colgar el trofeo en la propia cabaña. Esta costumbre de hacer tsantsa (reduccion de la cabeza) horripilo tanto a los misioneros, militares y primeros colonos blancos 0 mestizos, que a lo largo del siglo pasado y primera mitad del siglo XX se convirtio en una imagen conocida en todo Occidente.
Esta costumbre no tiene por único objeto hacer alarde de trofeos de guerra, pretende que el espíritu del muerto, el muisak, no vuelva para vengarse del asesino. Por ello, el guerrero que mató a un enemigo debe llevar a cabo un complejo ritual, destinado a encerrar el alma del muerto en su propia cabeza, cuidadosamente reducida, llamada tsantsa. La preparación de la cabeza dura varios días y las operaciones materiales se alternan con las ceremonias mágicas.

El proceso es el siguiente:

Lo primero es, obviamente, cortar la cabeza al enemigo. Con un cuchillo se hace un corte desde la nuca al cuello, se tira de la piel y se desprende del cráneo. Se desecha el cerebro, ojos y demás partes blandas, además de todos los huesos. Se mete en agua hirviendo a la que se añade jugo de liana y otras hojas, lo que evita que se caiga el pelo. Se mantiene durante unos quince minutos aproximadamente; más tiempo la ablanda demasiado y es difícil impedir que no se pudra. Se saca del agua (con un tamaño aproximado de la mitad del original) y se pone a secar. Se raspa la piel por dentro para quitar restos de carne y evitar el mal olor y la putrefacción y se frota por dentro y por fuera con aceite de carapa. Después se cose el corte de la nuca, los ojos y la boca, de manera que queda como una bolsa, en la que se echa una piedra del tamaño de un puño o el volumen equivalente en arena caliente. Se cuelga sobre el fuego para desecarla poco a poco con el humo a la vez que se le va dando forma al cuero con una piedra caliente. En este proceso la cabeza acaba de reducirse. Una vez seca la cabeza se vacia la arena y se tiñe la piel de negro.
Luego se introduce un cordón de algodón por un agujero practicado en la parte superior de la misma y se asegura en la abertura del cuello con un nudo o un palito atravesado.

Iglesia morava

La Iglesia Morava es una comunión protestante estrechamente vinculada con el luteranismo. Tiene sus raíces en la República Checa de la Reforma y es una continuación directa de los Hermanos de Bohemia.
Bajo la influencia de la herencia espiritual de Juan Huss, el Hermano Gregorio fundó la Unidad de los Hermanos de Bohemia, después de haber operado en el grupo de los husitas Utraquist. El movimiento de reforma esta basado únicamente en la Biblia.

Los moravos fueron pioneros entre los protestantes en las misiones extranjeras, la búsqueda de la renovación de la cristiandad europea y de la evangelización del mundo no cristiano.

http://www.nicaragua.com/forums/history-historia/7200-la-iglesia-morava.html

Terremoto

Decia algun chistoso que los haitianos no necesitaban miles de millones de dolares para la reconstruccion sino picha de lagartija, ojos de sapo y demas ingredientes de una buena pocima. Quienes ya recorrieron el territorio haitiano saben que el vudu es una practica religiosa presente en gran parte de la poblacion. Sobre todo entre los campesinos, la cultura vudu es muy fuerte. Como se trata de una cultura religiosa existen grandes misterios sobre lo que realmente pasa en las ceremonias y celebraciones. Sin embargo, como religion, el vudu tiene sus ventajas y desventajas en lo que se refiere a la liberacion y la formacion de la conciencia de los haitianos que son lo suficientemente inteligentes para saber que parte de la culpa de su atraso hay que buscarla en sus propios actos y cultura. Segun dice Punset en el dominical del grupo vocento no fue solo culpa de las multinacionales o de Estados unidos, como han repetido hasta la saciedad algunos a lo largo de esta crisis.
La busqueda del progreso requerira tambien ahuyentar el dogma y el vudu, la cultura precientifica heredada de los tiempos de la esclavitud y que las elites corruptas siguieron alimentando. No bastara la intervencion de Obama ni de la solidandad internacional. Que nadie se llame a engaño:hara falta que los gobernantes haitianos no repitan, levantando los brazos al cielo -yo he contemplado como Papa Doc decia en el balcon del ahora medio destruido palacio presidencial- «yo soy invisible».
La cultura vudu esta reñida con el progreso. Es el mismo pensamiento dogmatico que sigue amordazando a medio mundo. Hara falta reformar desde cero los sistemas de ensenanza; introducir desde la infancia mas tierna el aprendizaje social y emocional; enfrentarse al machismo y restablecer la igualdad de sexos; eliminar la corrupcion y las corruptelascaracteristicas de las sociedades nepotistas; inculcar los procesos innovadores en la poblacion y recuperar la atencion y el altruismo del resto del mundo


http://www.eduardpunset.es/
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Arhuacos

Con motivo del 200 aniversario de la independencia de Colombia el gobierno de Los Estados Unidos de Colombia invitan a la tribu Arhuaca de la sierra nevada de Santa Marta a hacer una pelicula sobre la independencia y la hizieron pero no sobre la independencia de Colombia sino sobre la independencia de los Arhuacos de los capuchinos. La pelicula cuenta como en 1916 los Arhuacos solicitaron al gobierno enviar maestros para enseñar lectura, escritura y matemáticas, pero en vez de esto enviaron a misioneros Capuchinos del centro del Paìs, que cuatro años después ya atropellaban la cultura indígena, e intentaron prohibirla a los niños, estableciendo un régimen de terror en un internado que denominaban “orfanato”. También establecieron trabajos obligatorios, razón por la cual los indígenas pidieron inútilmente que los retiraran de la región. En 1972 fue conformado el cabildo Gobernador, que resultó una forma de organización adecuada para resistir y defender los valores y tierras indígenas. Los indígenas reorganizados lucharon por la salida de los Capuchinos, lo que lograron en 1983, después de ocupar pacíficamente las instalaciones de la misión el 7 de agosto de 1982.

Decia un jesuita en los años sesenta que no era necesario formar misioneros espaciales para evangelizar a los habitantes de otros planetas porque seguro que Dios ya tenia un plan de salvacion para ellos, estrapolandolo al planeta Tierra, los arhuacos son un pueblo profundamente espiritual y con su propia filosofía, que tiene un carácter globalizante. Creen en la existencia de un Creador y Gran Padre, Kakü Serankua, del cual provinieron los primeros dioses y seres materiales, otros padres como el sol y los nevados y otras madres como la tierra y la luna. Consideran a la Sierra como el corazón del mundo, desde el cual se originó en las diferentes piedras.

La naturaleza y la sociedad como unidad están regidas por una sola Ley Sagrada, inmutable, preexistente, primitiva y sobreviviente a todos y a todo. Podría el mundo existir o dejar de existir, sin que esto alterara en lo más mínimo la esencia de dicha Ley, la cual constituye el pensamiento universal de lo no manifiesto, único origen de la vida. Los arhuacos no pueden tener el más minimo pensamiento negativo contra nadie sino tendran que atenerse a las consecuencias.


http://www.sil.org/americas/colombia/show_lang_entry.asp?id=arh&Lang=spa

Cuenta larga

El calendario maya, según algunos estudiosos, aparece ya en culturas más antiguas como la olmeca; para otros, sin embargo, este calendario es propio de la civilización maya. Las similitudes con el calendario mexica, ofrecen evidencia de que en toda Mesoamérica se utilizó el mismo sistema calendárico. El calendario maya es cíclico, porque se repite cada 52 años mayas. En la cuenta larga, el tiempo de cómputo comenzó el día 0.0.0.0.0 4 ahau, u 8 cumkú (en notación maya) que equivale al 13 de agosto del 3114 a. C. en el calendario gregoriano y terminará el 21 de diciembre de 2012.

El calendario maya
http://www.mind-surf.net/dfir/calendariomaya.htm

Sitios sagrados

Las zonas de explotacion minera coinciden causalmente con los sitios sagrados naturales de los pueblos indigenas. Ancestralmente, los indigenas han tenido un fuerte vinculo con el territorio entendido como un conjunto y en el con sus recursos minerales, no mirados como mercanda sino como elementos divinos que tienen origen en su propia cosmogonia.

Quitar o alterar los sitios sagrados de los pueblos indigenas es condenarlos a la desaparicion, es condenarlos al exterminio. En los sitios sagrados los indigenas se relacionan con sus espíritus, desde alli se curan los males del cuerpo y del alma, pero tambien lo que tiene que ver con el territorio y los recursos naturales. Ademas los sitios sagrados son una reserva ambiental actuando como despensa de biodiversidad, de plantas medicinales, proporcionan equilibrio ambiental y regulan las principales fuentes de agua que abastece no solo a las propias comunidades indígenas, sino a todas las areas urbanas que los circundan. Los Sitios sagrados naturales son el patrimonio Indigena para el Mundo.

Consejo de las trece abuelas indigenas

http://www.grup62.cat/docroot/grup62/includes/agenda/fitxers/entrada18857/fitxer281/DPlavozdelastreceabuelas.pdf

God Bless America

"Dios bendiga a América" Es una canción patriótica americana escrita por Irving Berlin en 1918 y revisada por él en 1938 , fue cantada por Kate Smith. Berlín, escribió la canción en 1918 mientras servía en el Ejército de los EEUU en Camp Upton en Yaphank , Nueva York.

La canción fue un éxito ; incluso hubo un movimiento para hacer " God Bless America " el himno nacional de los Estados Unidos.

God Bless America

While the storm clouds gather far across the sea,
Let us swear allegiance to a land that's free,
Let us all be grateful for a land so fair,
As we raise our voices in a solemn prayer.

God Bless America,
Land that I love.
Stand beside her, and guide her
Through the night with a light from above.
From the mountains, to the prairies,
To the oceans, white with foam
God bless America, My home sweet home.

Dios bendiga a América
http://www.youtube.com/watch?v=TnQDW-NMaRs

Esta tierra es tu tierra

"Esta tierra es tu tierra" es una de las canciones populares más famosas de los Estados Unidos. Su letra fue escrita por Woody Guthrie en 1940 sobre la base de una melodía existente, en respuesta a la canción de Irving Berlin "Dios bendiga a América", que Guthrie consideraba poco realista y complaciente. Guthrie escribió la canción en 1940 y la grabó en 1944. La canción no fue publicada hasta 1951.

LETRA

This land is your land, this land is my land
From California to the New York Island
From the Redwood Forest to the Gulf Stream waters
This land was made for you and me.
As I went walking that ribbon of highway
I saw above me that endless skyway
I saw below me that golden valley
This land was made for you and me.
I roamed and I rambled and I followed my footsteps
To the sparkling sands of her diamond deserts
While all around me a voice was sounding
This land was made for you and me.
When the sun came shining, and I was strolling
And the wheat fields waving and the dust clouds rolling
A voice was chanting, As the fog was lifting,
This land was made for you and me.
This land is your land, this land is my land
From California to the New York Island
From the Redwood Forest to the Gulf Stream waters
This land was made for you and me.

Youtube
http://www.youtube.com/watch?v=ytItUIoq2Wc&feature=related