"El Yo es el espíritu compuesto por la realidad y la posibilidad." (Temistio)
Farfalla es una palabra italiana; significa mariposa, como el sonido de la palabra casi nos revela.
Las etapas del desarrollo de la mariposa son las siguientes:
El huevo cerrado que se encuentra descansando.
La oruga que se arrastra, laboriosamente ingiriendo alimentos del mundo exterior.
El capullo, que parece rígido desde fuera, creando, no obstante, en su interior un ser maravilloso de manera misteriosa.
La mariposa que sale perfecta de la larva, revelando hacia fuera todo lo que es.
Estas etapas las encontramos también en nosotros. Cada una está plenamente justificada y podemos aceptar cada una completamente; muchas, muchas etapas están presentes en nosotros al mismo tiempo. Aprendemos percibirlo en la acción, recibiendo así suficiente aliento espiritual y tranquilidad interior para poder convertirnos en lo nuevo.
La manera de proceder es la siguiente:
Primero se intenta por medio del cuerpo y sus posibilidades de movimiento, saber dónde se encuentra cada uno en la actualidad. Esto se hace mediante el cuerpo, porque lleva estampado el pasado, haciéndose posible una percepción integral. Los gestos -comprendiendo también lo inconsciente- nos hablan en un idioma inequívoco.
El siguiente paso lleva a la aclaración de nuestros deseos concretos hacia el futuro. Esto también se descubre a través del movimiento, ya que los deseos están ya dentro de nosotros. Estos gestos señalan la dirección del futuro camino.
El 3º paso se basa en los dos anteriores. Ahora se buscan los posibles pasos que unan la situación inicial con el objetivo deseado. Los medios y métodos adecuados para ello son, entre otros:
-Gestos básicos de la expresión humana (representación teatral)
-Movimiento creativo
-Euritmia curativa
-Euritmia
-Manejo creativo con el habla
La terapia Farfalla libra de situaciones estancadas tanto a nivel psicológico, espiritual o mental.
El camino de despliegue Farfalla desea apoyar los pasos saludables del desarrollo e señalar nuevos espacios libres para la actuación creativa. Se entrena la elasticidad interior y el sentido por lo procesual.
Incluso para los antiguos egipcios y griegos, la mariposa era una imagen real del alma y su desarrollo. El camino de despliegue Farfalla tiene especialmente en cuenta las nuevas aptitudes y tareas del ser humano actual. Más que nunca estamos llamados a tomar decisiones claras. Esto indica que la individualidad, nuestro núcleo interno, debe esforzarse más a mostrar su verdadero ser. Aparte de esta mayor centración, también se exige una mayor flexibilidad, ya que los problemas actuales son más fáciles de solucionar si se tiene en cuenta lo nuevo y lo futuro. El camino de despliegue Farfalla desea ser una respuesta a la actual signatura del tiempo.
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domingo, 4 de noviembre de 2012
martes, 27 de marzo de 2012
Ayurveda
Ayurveda es una palabra del sánscrito donde ayus significa vida y veda significa conocimiento o ciencia. Por ello Ayurveda es la ciencia de la vida como la armonía entre el cuerpo, la mente y el espíritu. Originaria de la India se extendió a Egipto, Grecia, Roma, Tíbet, China, Rusia y Japón; se estima una antigüedad de entre 2500 y 5000 años. Hoy llega a nuestras pantallas en tecnicolor en forma de un documental lleno de vitalidad y rebosante de sensibilidad fílmica. En este film se realiza un viaje de miles de kilómetros a través de la India y de otros países, se torna en único y poético viaje, donde encontramos a importantes médicos o simples aldeanos que viven en armonía con la naturaleza y según los principios de la Ayurveda.
Los antiguos ayurvédicos transcribieron sus conocimientos en enciclopedias que se han transmitido de generación en generación y que se centra en un sofisticado uso de las hierbas y la espiritualidad. Según la constitución de cada persona, el Ayurveda, ofrece un plan integral para mantener y/o restablecer el equilibrio mente-cuerpo en base a la alimentación, la actividad física, las rutinas cotidianas, la armonía mental y el desarrollo espiritual, sumando el apoyo de hierbas medicinales y de técnicas de desintoxicación y rejuvenecimiento. Algunas de las fórmulas ayurvédicas nos han llegado a nuestra cultura y se han incorporado a nuestro lenguaje como es el caso de la popular fórmula para crear con los frutos de “Amala” y “Aritha” para crear el “champoo” para lavar el cabello y que es el origen del moderno “champú” cuyo vocablo deriva del sánscrito.
Ayurveda valora la vida en su totalidad: fisiológica, psicológica, ambiental, espiritual y considera todos estos aspectos interconectados, interrelacionados e interdependientes. Reconoce que cada individuo tiene su particular constitución y por ello aporta alternativas personalizadas. Aunque dos personas puedan presentar símptomas parecidos su constitución energética es diferente y por ello los remedios también deben ser particulares para cada uno de ellos. La ciencia Ayurveda se centra en establecer y mantener el equilibrio entre las energías vitales y los síntomas individuales y tiene sus raíces en la misma tradición espiritual que el yoga, la meditación o la astrología. La Ayurveda colabora para que haya armonía y equilibrio entre la naturaleza y el individuo. El sistema ayurvédico enseña el conocimiento de los cinco elementos: la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter y las tres bioenergías o doshas del cuerpo humano. Busca con estos conocimientos el equilibrio en las relaciones con todas las criaturas, en la casa, en el trabajo, en el entorno, en la sociedad, con las ideas, las costumbres y el amor.
La esperanza está en el camino de la naturaleza no sólo para sobrevivir sino para descubrirla en nosotros mismos. El film es un documental en el que doctores ayurvédicos nos descubren como afrontan los problemas con sus pacientes. Sin duda es un documento excepcional para divulgar este profundo conocimiento con siglos de antigüedad legado por nuestros antepasados y que es una herramienta para recuperar la sensatez ecológica. En plena vorágine de quemar petróleo, contaminar las aguas y la tierra, incrementar el riesgo nuclear, el conocimiento ayurvédico es una esperanza para muchas personas y una de las posibilidades para vivir en armonía con nuestro entorno.
Los antiguos ayurvédicos transcribieron sus conocimientos en enciclopedias que se han transmitido de generación en generación y que se centra en un sofisticado uso de las hierbas y la espiritualidad. Según la constitución de cada persona, el Ayurveda, ofrece un plan integral para mantener y/o restablecer el equilibrio mente-cuerpo en base a la alimentación, la actividad física, las rutinas cotidianas, la armonía mental y el desarrollo espiritual, sumando el apoyo de hierbas medicinales y de técnicas de desintoxicación y rejuvenecimiento. Algunas de las fórmulas ayurvédicas nos han llegado a nuestra cultura y se han incorporado a nuestro lenguaje como es el caso de la popular fórmula para crear con los frutos de “Amala” y “Aritha” para crear el “champoo” para lavar el cabello y que es el origen del moderno “champú” cuyo vocablo deriva del sánscrito.
Ayurveda valora la vida en su totalidad: fisiológica, psicológica, ambiental, espiritual y considera todos estos aspectos interconectados, interrelacionados e interdependientes. Reconoce que cada individuo tiene su particular constitución y por ello aporta alternativas personalizadas. Aunque dos personas puedan presentar símptomas parecidos su constitución energética es diferente y por ello los remedios también deben ser particulares para cada uno de ellos. La ciencia Ayurveda se centra en establecer y mantener el equilibrio entre las energías vitales y los síntomas individuales y tiene sus raíces en la misma tradición espiritual que el yoga, la meditación o la astrología. La Ayurveda colabora para que haya armonía y equilibrio entre la naturaleza y el individuo. El sistema ayurvédico enseña el conocimiento de los cinco elementos: la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter y las tres bioenergías o doshas del cuerpo humano. Busca con estos conocimientos el equilibrio en las relaciones con todas las criaturas, en la casa, en el trabajo, en el entorno, en la sociedad, con las ideas, las costumbres y el amor.
La esperanza está en el camino de la naturaleza no sólo para sobrevivir sino para descubrirla en nosotros mismos. El film es un documental en el que doctores ayurvédicos nos descubren como afrontan los problemas con sus pacientes. Sin duda es un documento excepcional para divulgar este profundo conocimiento con siglos de antigüedad legado por nuestros antepasados y que es una herramienta para recuperar la sensatez ecológica. En plena vorágine de quemar petróleo, contaminar las aguas y la tierra, incrementar el riesgo nuclear, el conocimiento ayurvédico es una esperanza para muchas personas y una de las posibilidades para vivir en armonía con nuestro entorno.
domingo, 25 de marzo de 2012
El Análisis Transaccional
Presentación:
El Análisis Transaccional es una teoría de la personalidad y de las relaciones humanas con una filosofía propia que, en la actualidad, se aplica para la psicoterapia, el crecimiento y el cambio personal u organizacional en numerosos campos. Sus conceptos se expresan por medio de un vocabulario sencillo y original buscando ante todo la comprensión de los fenómenos por parte de todos (profesionales y clientes). Sus modelos de análisis son universales. Sus explicaciones son intencionadamente fáciles y próximas a las vivencias inmediatas de las personas.
Los Orígenes:
El Dr. Eric Berne (1910-1970), médico psiquiatra, fue el fundador, principal creador e innovador del Análisis Transaccional. Elaboró su modelo a partir de sus observaciones en la psicoterapia de grupo a principios de los años cincuenta. En su elaboración reconoce la influencia de sus maestros Paul Federn y Erik Erikson, con quienes se psicoanalizó. Siempre fue respetuoso con las teorías psicoanalíticas en las que se formó. Se rodeó de un equipo de colegas y organizó regularmente unos seminarios en San Francisco, California, para compartir sus experiencias como terapeutas de grupo y con vistas a desarrollar un modelo de "psiquiatría social" basada en el estudio de las interacciones entre las personas, que llamó Análisis Transaccional.
Esta investigación continuó gracias a la ITAA (Asociación Internacional de Análisis Transaccional) fundada por el mismo E. Berne y ha permitido profundizar ciertos conceptos del Análisis Transaccional o aportar desarrollos diferentes dentro de la teoría.
Filosofía y principios del Análisis Transaccional:
La filosofía del Análisis Transaccional, basada en la filosofía humanista, parte del principio de que “todos nacemos bien”. Berne decía metafóricamente “todos nacemos príncipes y princesas”. Después en nuestras relaciones con los demás tomamos decisiones autolimitadoras con las que nos convertimos en “sapos o ranas encantadas”. Pero básicamente "Yo soy Guay (OK) - Tú eres Guay (OK)" como persona. Soy una persona digna de confianza y respeto básico en mi mismo y en el otro.
El segundo principio en que se basa el AT es que todos tenemos un cierto potencial humano determinado por los condicionamientos genéticos, circunstanciales de salud, y sociales de origen y procedencia, pero un cierto potencial humano, que podemos desarrollar.
Las limitaciones externas al desarrollo de nuestro potencial humano, y sobre todo las limitaciones internas decididas tempranamente, producen la infelicidad, la auto-limitación de las habilidades personales para resolver problemas y enfrentarnos a la vida y en definitiva la patología. De modo que yo soy responsable de mi vida y decido lo que es bueno para mi.
El tercer principio en que basa su filosofía el A.T. es que todos podemos cambiar en pos de la autonomía y tenemos los recursos necesarios para hacerlo. Estos recursos pueden ser personales o relacionales e incluyen la posibilidad de tomar nuevas decisiones más autopotenciadoras.
Las metas del Análisis Transaccional:
La meta del Análisis Transaccional es la autonomía que se define por:
- La consciencia o capacidad de distinguir la realidad de la fantasía interna proyectada sobre lo que me pasa o lo que sucede.
- La espontaneidad o capacidad de expresar mis propios pensamientos, sentimientos y necesidades y de actuar en consecuencia, viviendo para sí.
- La intimidad o capacidad de abrirme al otro, estar próximo, cercano y ser auténtico con el otro con reciprocidad.
Algunos analistas transaccionales como Carlo Moiso añaden a estas tres capacidades una más:
- La ética o capacidad de elegir actuar en cada contexto respetando los propios valores asumidos.
El Análisis Transaccional es un modelo decisional de la personalidad que permite:
Comprender como entramos en relación con los otros, lo que buscamos en nuestras relaciones y cuales son nuestras raíces ocultas que nos hacen reaccionar de manera repetitiva.
Sentir y tomar conciencia de qué es lo que pasa en nosotros y por tanto de que necesitamos, deseamos y de cuales son nuestras metas.
Actuar y tomar la iniciativa para poner en marcha los cambios personales, relacionales u organizacionales. Utilizar los Permisos, Protecciones y la Potencia necesarios para alcanzar nuestro desarrollo y evolución.
Principios de aplicación del Análisis Transaccional:
La practica profesional se basa en dos principios:
- La comunicación profesional - cliente ha de ser clara, directa y oportuna o pertinente a la situación.
Por ejemplo en la terapia ningún nivel está excluido, ni el emocional, ni el racional, ni el de los valores personales. Tampoco está excluida ningún área del comportamiento del foco de la terapia, ni la intrapsíquica (lo que pasa dentro de nosotros, en nuestra mente), ni la corporal (lo que pasa dentro o en nuestro cuerpo), ni la conductual (el comportamiento), ni la relacional, ni la social. El lenguaje es sencillo, claro, y potente o expresivo, la jerga es limitada y compartida por el terapeuta y el cliente.
- El Análisis Transaccional es un método contractual.
"Un contrato es un acuerdo Adulto con uno mismo o con otra persona para realizar un cambio."
El contrato orienta y guía el trabajo con Análisis Transaccional. Supone un objetivo que el cliente desea alcanzar, una meta de cambio. Implica un análisis cooperativo entre ambos de la situación a resolver y de las posibles opciones y alternativas. Entraña una responsabilidad de los dos, terapeuta y cliente, pero diferenciada. El cliente se responsabiliza de cambiar lo que sea necesario y posible de su situación tomando nuevas decisiones, poniéndolas en práctica y usando todos sus recursos disponibles. Por su parte el Analista Transaccional se responsabiliza de cuidar el proceso, de confrontar al cliente en el momento adecuado, de apoyar cuando sea conveniente, de dar orientación cuando es oportuno, de señalar lo que observa cuando sea pertinente, etc.
Además el contrato supone un compromiso en las dos direcciones. El cliente se compromete a poner de su parte toda la energía disponible con el fin de resolver los problemas para alcanzar su objetivo, y el Analista Transaccional se compromete a proporcionar al cliente el espacio y el tiempo adecuado para que se realice el cambio, además pone a disposición del cliente sus conocimientos y habilidades con el fin de que el cliente las use para resolver sus problemas.
Todo lo anterior se desarrolla en un marco de respeto mutuo acerca de la propia valía y del potencial que todo ser humano tiene para enfrentarse a la vida y a las situaciones. Es decir desde la perspectiva de “Yo soy OK (Guay) - Tú eres OK (Guay)”, "busco la ayuda que tú me puedes dar, y que tú me ofreces".
Los campos de aplicación:
El Análisis Transaccional se utiliza principalmente en:
- Psicoterapia: individual, de pareja, de familia, en grupo.
- Orientación (Counselling): personal, familiar, relacional, vocacional, etc.
- Empresa y organizaciones: consultoría, desarrollo organizacional, cultura organizacional, trabajo en equipo, dirección de personas, comunicación, etc.
- Trabajo social: exploración de recursos, apoyo y orientación social, integración y marginación, reinserción social, etc.
- Relación de ayuda: asistencial, clínica, familiar, voluntariados, etc.
- Pedagogía: educación, reeducación, orientación e integración escolar, desarrollo humano, etc.
- Formación: de padres, profesores, educadores, profesionales, vendedores, consumidores, amas de casa, adolescentes, parejas, dirigentes, etc.
Qué ofrece el Análisis Transaccional:
A cualquier persona:
- Formación básica, sencilla y clara en aspectos psicológicos esenciales como la personalidad, la comunicación, las necesidades humanas, los sentimientos y emociones, las actitudes, la dinámica de grupos, etc.
- Instrumentos útiles para explicar los comportamientos propios y de los otros para poder basar de forma sólida las estrategias de relación y cambio.
- Opciones y medios efectivos para poder dar alternativas a los conflictos que se producen en las relaciones interpersonales.
- Modelos de referencia para la observación, auto-observación y el crecimiento personal y profesional.
- Experiencias vivenciales individuales y grupales que abren nuevas perspectivas en la comunicación personal y en la solución de problemas.
A los profesionales de cualquiera de las áreas arriba indicadas:
a) De manera general:
- Una nueva perspectiva psicosocial integradora e integrable con sus conocimientos profesionales previos.
- Una serie de herramientas para el diagnóstico, intervención y evaluación de la realidad psicosocial donde se desarrolla su actividad.
b) De manera específica:
- Una organización científica, profesional bien estructurada en distintos niveles regionales: nocional e internacional.
- Un código de ética profesional común.
- Unos requisitos de formación y unos procedimientos de entrenamiento profesional comunes en prácticamente todo el mundo, en los distintos campos de aplicación del Análisis Transaccional .
- Unos cuerpos de certificación profesional independientes de la estructura política de las organizaciones.
-Una serie de publicaciones para la difusión de los avances científicos y profesionales del Análisis Transaccional.
- Una serie de Congresos periódicos para el intercambio de experiencias y avances en los distintos campos de aplicación del Análisis Transaccional.
domingo, 11 de marzo de 2012
Javier Petralanda
sábado, 28 de enero de 2012
TNDR
La TNDR (Técnica Naturista Desbloqueante Regeneradora) es una
técnica médica nueva. Aporta otro punto de vista en la mecánica de las
enfermedades, un nuevo enfoque que en la práctica clínica está resultando
eficaz.
Nace a partir de una praxis clínica, de la observación pragmática de hechos objetivos, evidentes y demostrables.
La teoría Tndr es el principio de una gran técnica de Medicina Naturista
práctica, que tendrá que seguir siendo corroborada, elaborada y ampliada con
la praxis clínica diaria.
En el siglo XXI estamos asistiendo a una revolución vertiginosa de la
tecnología, que aplicada a la medicina está ayudando a encontrar soluciones a
las enfermedades. Pero a pesar de esta gran ayuda que aporta la tecnología, cada vez hay más enfermos y las patologías más habituales, como un simple dolor articular, responden cada vez menos a los tratamientos y medicamentos. La Tndr es la contraparte a la medicina tecnológica del siglo XXI. Metafóricamente hablando, si consideramos que la medicina tecnológica es el hombre
(Yang), la medicina Tndr es la mujer (Yin). El problema con el que se está encontrando la medicina tecnológica actual, es que se basa en la búsqueda de piezas anatómicas averiadas: un tendón, una arteria, una articulación, una molécula sanguínea,... Para descubrir estas piezas averiadas, utiliza medios agresivos e impersonales en lo referente a los métodos de diagnóstico y tratamiento. La
medicina Tndr se basa en la búsqueda de funciones físico-psíquicas averiadas, es humana y personal en lo referente a los métodos de diagnóstico y tratamiento. Descubre y trata la enfermedad desde fuera, sin atravesar la piel. Una buena combinación entre las dos medicinas permitirá que el ser humano recobre la salud y tenga el cuerpo en mejores condiciones para enfrentar los retos evolutivos de nuestra sociedad.
TNDR: sistema de diagnóstico y tratamiento del Ser Humano
exclusivamente “desde afuera”, buscamos todo lo que podemos observar,
tocar, ver, interpretar… sin atravesar la piel con análisis de sangre,
radiografías, operaciones exploratorias… Lo cual no quiere decir que
neguemos estos sistemas de diagnóstico y tratamiento, sino que uno y otro
deben ser complementarios: mujer-hombre.
El Masajista Profesional que utiliza la Técnica de masaje Tndr encuentra
los bloqueos dolorosos con las manos y los disuelve también con las manos.
Exploración TNDR
técnica médica nueva. Aporta otro punto de vista en la mecánica de las
enfermedades, un nuevo enfoque que en la práctica clínica está resultando
eficaz.
Nace a partir de una praxis clínica, de la observación pragmática de hechos objetivos, evidentes y demostrables.
La teoría Tndr es el principio de una gran técnica de Medicina Naturista
práctica, que tendrá que seguir siendo corroborada, elaborada y ampliada con
la praxis clínica diaria.
En el siglo XXI estamos asistiendo a una revolución vertiginosa de la
tecnología, que aplicada a la medicina está ayudando a encontrar soluciones a
las enfermedades. Pero a pesar de esta gran ayuda que aporta la tecnología, cada vez hay más enfermos y las patologías más habituales, como un simple dolor articular, responden cada vez menos a los tratamientos y medicamentos. La Tndr es la contraparte a la medicina tecnológica del siglo XXI. Metafóricamente hablando, si consideramos que la medicina tecnológica es el hombre
(Yang), la medicina Tndr es la mujer (Yin). El problema con el que se está encontrando la medicina tecnológica actual, es que se basa en la búsqueda de piezas anatómicas averiadas: un tendón, una arteria, una articulación, una molécula sanguínea,... Para descubrir estas piezas averiadas, utiliza medios agresivos e impersonales en lo referente a los métodos de diagnóstico y tratamiento. La
medicina Tndr se basa en la búsqueda de funciones físico-psíquicas averiadas, es humana y personal en lo referente a los métodos de diagnóstico y tratamiento. Descubre y trata la enfermedad desde fuera, sin atravesar la piel. Una buena combinación entre las dos medicinas permitirá que el ser humano recobre la salud y tenga el cuerpo en mejores condiciones para enfrentar los retos evolutivos de nuestra sociedad.
TNDR: sistema de diagnóstico y tratamiento del Ser Humano
exclusivamente “desde afuera”, buscamos todo lo que podemos observar,
tocar, ver, interpretar… sin atravesar la piel con análisis de sangre,
radiografías, operaciones exploratorias… Lo cual no quiere decir que
neguemos estos sistemas de diagnóstico y tratamiento, sino que uno y otro
deben ser complementarios: mujer-hombre.
El Masajista Profesional que utiliza la Técnica de masaje Tndr encuentra
los bloqueos dolorosos con las manos y los disuelve también con las manos.
Exploración TNDR
Nos enseña a recopilar signos y síntomas desde fuera de la piel, sin tener que agredir físico-psíquicamente a la persona y por tanto sin originar patologías secundarias.
La EXPLORACIÓN TNDR nos hace ver que: Toda patología articular se relaciona con el vientre.
En toda patología articular: artrosis, desgaste, inflamación…, encontramos NUDOS DOLOROSOS sobre la articulación que mediante una LÍNEA DOLOROSA se une con otro NUDO DOLOROSO que se halla SIEMPRE EN EL VIENTRE. Esto sucede con todas la patologías dolorosas y articulares. Lo cual, nos lleva a la conclusión de que toda artrosis tiene una causa que no es local.
Diagnóstico TNDR
En toda patología articular: artrosis, desgaste, inflamación…, encontramos NUDOS DOLOROSOS sobre la articulación que mediante una LÍNEA DOLOROSA se une con otro NUDO DOLOROSO que se halla SIEMPRE EN EL VIENTRE. Esto sucede con todas la patologías dolorosas y articulares. Lo cual, nos lleva a la conclusión de que toda artrosis tiene una causa que no es local.
Diagnóstico TNDR
Los síntomas y signos obtenidos en la exploración son interpretados según la Teoría TNDR que implica la comprensión de las Funciones Físico-Psíquicas del Ser Humano permitiéndonos un diagnostico.
Los datos de la exploración, aportan nuevos enfoques a los diagnósticos médicos convencionales y a los diagnósticos médicos naturistas y alternativos.
Mediante la palpación, apreciamos los tejidos y zonas alteradas, y teniendo experiencia se puede saber con una aproximación mayor a un 90% la intensidad de dolor sin que el paciente nos de ninguna información.
El hecho de poder determinar con gran precisión las líneas y nudos dolorosos, incluso sin que el paciente colabore, como en el caso de niños pequeños o pacientes con contradicciones emocionales, nos aporta una gran sencillez en el diagnóstico y tratamiento de la mayor parte de las patologías dolorosas.La técnica médica TNDR se aplica a la
EXPLORACIÓN, DIAGNOSTICO y TRATAMIENTOTNDR - Técnica Naturista Desbloqueante y Regeneradora del ser humano enfermo.
Tratamiento
Los datos de la exploración, aportan nuevos enfoques a los diagnósticos médicos convencionales y a los diagnósticos médicos naturistas y alternativos.
Mediante la palpación, apreciamos los tejidos y zonas alteradas, y teniendo experiencia se puede saber con una aproximación mayor a un 90% la intensidad de dolor sin que el paciente nos de ninguna información.
El hecho de poder determinar con gran precisión las líneas y nudos dolorosos, incluso sin que el paciente colabore, como en el caso de niños pequeños o pacientes con contradicciones emocionales, nos aporta una gran sencillez en el diagnóstico y tratamiento de la mayor parte de las patologías dolorosas.La técnica médica TNDR se aplica a la
EXPLORACIÓN, DIAGNOSTICO y TRATAMIENTOTNDR - Técnica Naturista Desbloqueante y Regeneradora del ser humano enfermo.
Tratamiento
Se usan técnicas que actúan desde fuera, sin agredir al cuerpo físico ni al cuerpo psíquico. Con las manos y mediante un Masaje TNDR preciso se obtienen resultados sorprendentes: recuperación o mejoría de la mayor parte de las patologías dolorosas, incluyendo hernias discales, lesiones de rodillas y meniscos, … (ver Casos Clínicos)
Aplicando el Masaje TNDR a otras enfermedades los resultados no dejan de ser menos sorprendentes, ejemplo: recuperación patología cardiacas.
Aplicando el Masaje TNDR a otras enfermedades los resultados no dejan de ser menos sorprendentes, ejemplo: recuperación patología cardiacas.
domingo, 4 de septiembre de 2011
esculturas familiares
La visión del cuerpo, y en consecuencia de la enfermedad que se expresa a través de éste, varía de acuerdo a los modelos conceptuales. La concepción biomédica reduccionista implica al método analítico de Descartes, que consiste en la descomposición de pensamientos y problemas en sus elementos constitutivos y su consiguiente clasificación siguiendo un orden lógico. El cuerpo queda reducido a una máquina, como así quedan reducidas a operaciones mecánicas las funciones biológicas de los organismos vivientes. Descartes afirma: "Yo considero que el cuerpo humano es una máquina. Mi pensamiento confronta la idea de un hombre enfermo y un reloj mal construido, con mi idea de un hombre sano y un reloj bien construido".
Tres siglos después, el modelo biomédico continúa basándose, como señala G. Engel, en la noción del cuerpo como máquina, de la enfermedad como una avería de la misma y la figura del médico como el mecánico que debe repararla. Entonces, si el cuerpo enfermo queda reducido a una "señal natural" y queda expropiado de sentido, si el cuerpo enfermo puede ser sólo "descripto" pero no "interpretado", esto no puede ofrecer ninguna lectura, ni ninguna significación que permitan al médico invocar dichos recorridos.
Una consecuencia directa de este dualismo cartesiano, es que la profesión médica ha estado dicotomizada, o sea, existen médicos que curan el cuerpo y psiquiatras que atienden la mente. De aquí que el paciente psicosomático sea un paciente escindido: es tomado como un "cuerpo", cuando su cuerpo presenta lesiones, o si no muestra alteraciones reconocibles, es destinado al psiquiatra, de lo que resulta un cuerpo del que, desde ese momento, nadie se ocupará más. En esta dicotomía de la que se parte, el paciente psicosomático queda completamente desconocido en su globalidad.
La superación de estas concepciones reduccionistas implica la transformación epistemológica, o sea, la capacidad de relacionar circularmente las partes, hablar de "totalidad" en lugar de "sumatividad"; un enfoque que integre los múltiples componentes de lo humano: la biología, emociones, pensamientos, relaciones con el ambiente y con el mundo. Una visión sistémica que contrapone a la fragmentación reduccionista de los componentes una organización, dotada de sentido, de los componentes mismos.
De la concepción Batesoniana acerca de la mente -definida no sólo como inmanente al cuerpo, sino también a las vías y a los mensajes fuera del cuerpo (uniendo organismo y ambiente)- emergen al menos dos aspectos esenciales: el primero es la relación recíproca entre cuerpo, mente, ambiente, como un "continuum circular", no como entidades separadas, sino como diferentes aspectos de una realidad compleja. El segundo es la metodología sistémica, que parece definirse como uno de los recorridos posibles para salir de los estancamientos de los modelos reduccionistas, encontrando conceptos de complejidad.
De acuerdo a esta concepción, el cuerpo en tanto cuerpo "viviente" y "vivido", resume en sí mismo un sentido que espera sólo ser decodificado, y el síntoma corpóreo puede ser sustraído de la oscuridad sin significado de los accidentes biológicos, para recuperar el sentido de una comunicación, de algo que se quiere decir, de una denuncia. Revela por lo tanto, un nudo de sufrimiento en el que se intersectan biología y emotividad, relaciones interpersonales y reglas de un contexto en el que se desarrolla. Más que una avería que hay que reparar, el trastorno psicosomático se convierte en un indicador de un malestar que antes que nada hay que entender, y que hace referencia no sólo al individuo portador sino al contexto al que pertenece.
Es el contexto el que le da sentido al síntoma y sólo teniendo en cuenta a éste, es posible decodificarlo. El síntoma entonces, si bien es corporal, adquiere un significado simbólico que va más allá del símbolo individual para convertirse en una "metáfora familiar".
LA TIPOLOGIA DE LA FAMILIA PSICOSOMATICA
Los sistemas familiares con problemas psicosomáticos son complicados, con una delimitación inestable en las fronteras entre generaciones, con una tendencia constante a la intrusión en los espacios no sólo físicos, sino también emocionales de cada uno de los integrantes. Presentan además, un bajo grado de tolerancia hacia las tensiones conflictivas, que impide explicitar los desacuerdos y la posibilidad de definir claramente las relaciones; todo transita en un consenso unánime de pseudoarmonía, negando la presencia de cualquier otro problema que no sea el síntoma del paciente.
Cada tensión y preocupación gira en torno al síntoma, mostrando la función protectora que ejerce circularmente sobre la homeóstasis familiar. Estos procesos dificultan los procesos de individuación y diferenciación, favoreciendo aún más la aglutinación. En este sentido, el mito de la "unidad familiar" que hay que sostener a cualquier precio, esconde el fantasma de la ruptura, con la amenaza de que la aparición de un conflicto disgregue a la familia en lugar de generar un salto evolutivo.
UN MODELO DE INTERVENCION TERAPEUTICA: LAS ESCULTURAS DEL PRESENTE Y DEL FUTURO
Este modelo indaga a través de técnicas no verbales, la percepción de la dimensión temporal de la familia, entendida como capacidad de evolución, favoreciendo terapéuticamente su desarrollo. La elaboración de esculturas consiste en asociar a la metáfora espacial, siempre presente en la escultura, la dimensión diacrónica del tiempo.
Podríamos definir dos conceptos que fundamentan y organizan este modelo de trabajo: por un lado, la relevancia del lenguaje analógico, más rico en significados posibles que el lenguaje digital, y que además permite estimular la creatividad entre sistema y terapeuta, y explorar niveles emocionales más profundos y menos evidentes. Por otro, se observó que las familias que manifiestan problemas psicosomáticos se caracterizan por la detención del proceso evolutivo y por presentar el malestar a través del cuerpo -es decir analógicamente-, por lo tanto, el introducir el diseño de esculturas permite hablar su mismo lenguaje, aquel con el cual expresan su conflicto.
Ahora bien, una de las hipótesis clásicas acerca del síntoma psicosomático atribuye la dificultad o imposibilidad de expresar las emociones en forma explícita eligiendo, por así decirlo, la vía del lenguaje del cuerpo. Pero estas investigaciones centraron dicha dificultad en el individuo, mientras que si observamos un contexto más amplio como el sistema familiar, se puede postular que la construcción de la funcionalidad atribuida al paciente, más que una característica individual, es una cualidad del sistema.
O sea, es una expresión fenomenológicamente más evidente en el miembro sintomático, de los modelos interaccionales y mitos compartidos que determinan rígidamente las comunicaciones dentro del sistema familiar y a las cuales el paciente debe adaptarse.
El trabajo pionero de Minuchin (1978) y las investigaciones de Onnis (1985) han evidenciado en estas familias la tendencia a evitar tensiones emocionales y explicitación de conflictos. Por lo tanto, el "no verbalizar las emociones " no es una consecuencia de la ausencia de las mismas, sino de un filtrado de las expresiones emocionales, con la finalidad de proteger la unidad y la aparente armonía del sistema familiar. El lenguaje del síntoma entonces, expresado somáticamente por el paciente, no es sólo el lenguaje del cuerpo del paciente sino de la totalidad del cuerpo familiar.
Penetrando a través del mismo canal que utiliza el sistema –el analógico-, el objetivo del trabajo con esculturas consiste en explorar "lo no dicho", aquello que la familia no revela de sí misma, o sea, la imagen mítica compartida que el sistema posee de sí mismo.
Las esculturas en el campo de la terapia familiar fueron introducidas por V. Satir (l 972), Duhl y Kantor (1973) y P. Papp (1976), y consisten en proponerle a la familia que represente espacialmente la imagen que posee de sí misma, a través de la disposición espacial de los cuerpos, las fisionomías y posturas, dirección de miradas, cercanías o alejamientos de los miembros, etc. Eventualmente puede completarse con algún comentario de los miembros acerca de lo experimentado.
A cada integrante de la familia se le solicita realizar dos esculturas: en "la escultura del presente", el "escultor" debe representar como ve a la familia en la actualidad. En "la escultura del futuro" deberá representar cómo la imagina después de haber pasado cierto tiempo, por ejemplo, 10 años; en éstas se han introducido una variante con respecto al modelo de Papp, quien solicita la representación en términos de "deseo" de cambio, o sea, cómo cada miembro "quisiera" que la familia fuera en el futuro. En este diseño no se le solicita la proyección de un deseo de cambio, puesto que en las familias con problemas psicosomáticos la proyección al futuro, más que una representación de cambio implica una representación de la resistencia al mismo.
En algunas situaciones psicosomáticas, por ejemplo en el asma infantil, los roles, interacciones y vínculos, aparecen inalterados, como si su potencial evolutivo o su capacidad de "verse" en evolución, estuviese bloqueado. En otros casos, aparecen intensos temores, como si el cambio o la evolución se viviese como una amenaza más que como un crecimiento colectivo. Aquí, en la representación metafórica surgen las emociones, que expresan el miedo a cualquier transformación que perturbe la estabilidad del status quo, en particular la amenaza que implica la individuación y con ello la disgregación familiar, elementos que claramente se observan en los mitos y los fantasmas de la unidad familiar.
Estos mitos nacen y se organizan en el curso de la historia de la familia. Historias que surgen de la familia de origen de cada cónyuge y crean en la familia nuclear una red compleja de significados trigeneracionales. Frecuentemente, en el pasado de estas familias se encuentran eventos traumáticos de duelos precoces o no elaborados, abandonos y separaciones prematuras; por lo tanto, el tema de la "pérdida" es central y se asocia a vivencias emocionales de intensa angustia.
LA ESTRUCTURA DE LA TERAPIA
Es posible individualizar tres fases: una inicial donde se obtiene información acerca del caso y se genera una alianza terapéutica; una central, donde se realizan las esculturas y se construye una redefinición metafórica del síntoma; y una fase conclusiva, donde el trabajo terapéutico se centraliza en el subsistema parental con sus implicancias en la pareja conyugal.
a) Cuándo proponer esculturas familiares: algunos autores (Caillé 1985; Chasin 1989) utilizan las esculturas desde la primera sesión; esto no resulta posible en familias con trastornos psicosomáticos.
La preocupación exclusiva por los problemas somáticos, la desconfianza y las actitudes defensivas de fondo, se esconden detrás de una aparente disponibilidad; por ello, la fase inicial de la terapia está destinada a la construcción de la alianza terapéutica y la creación de un clima de colaboración.
El terapeuta, respetando los tiempos, obtendrá información acerca del problema y la historia familiar, evitando intervenciones incisivas y limitándose a movimientos estructurales mínimos centrados en el problema somático o a correlaciones de aspectos emocionales. Recién en la cuarta o quinta sesión, cuando se ha alcanzado un nivel de confianza, se realizan las esculturas, que en familias numerosas llevarán dos sesiones (esculturas del presente y futuro respectivamente). Se cierra sin realizar comentarios: "Creemos que se han dicho muchas cosas, no tenemos más que agregar"; en la sesión siguiente, se retoma el material, construyendo una redefinición del problema somático.
b) La redefinición del síntoma como metáfora específica: la finalidad es la de ampliar el significado del síntoma y establecer sus conexiones con el malestar de la familia. La elaboración de una redefinición implica la identificación del simbolismo del síntoma y la amplificación de éste, de modo que se constituya en una metáfora del problema familiar. La eficacia de la redefinición depende de la capacidad de obtener una relación específica entre la "cualidad del síntoma" y la metáfora del problema familiar evidenciado en las esculturas; por ejemplo, en un caso grave de alopecía total de una niña de 7 años, la redefinición utilizada fue "el intento imposible de ser al mismo tiempo una niña recién nacida y una abuela anciana, y con ello proteger a la familia de tensiones y conflictos".
c) La fase final de la terapia: en esta etapa se trabaja con los distintos subsistemas, y en particular, cuando el paciente designado es un niño o un adolescente. En las familias que evitan las tensiones emocionales resulta difícil focalizar directamente los conflictos de la pareja conyugal. Utilizando la llave de la tonalidad emocional predominante (la unidad familiar y el bien recíproco), es posible trabajar con los padres en función de lograr una mayor cohesión parental. Asimismo, la relación conyugal se transforma, aún cuando los conflictos de los padres no son explicitados (transformación que posiblemente se debe al intenso clima emocional vivido en las esculturas). En otros casos, si los padres pueden explicitar sus conflictos, se alcanza una resolución más madura en éstos.
CONCLUSIONES: ¿UN NUEVO MODELO PARA LA PSICOSOMATICA O UNA EPISTEMOLOGIA DE LA COMPLEJIDAD?
Todas estas consideraciones nos llevan a evaluar el trastorno psicosomático como un fenómeno complejo, que no se deja constreñir por las dicotomías reduccionistas de los modelos científicos clásicos, sino que requiere un enfoque nuevo, capaz de dar razón de todos los componentes en juego y la circularidad sistémica que los correlaciona. Desde esta perspectiva el término "psicosomático" resulta obsoleto, si se reduce sólo a una clase específica de fenómenos; dicho término propone más bien un paradigma general de toda manifestación humana, tanto en la enfermedad como en la salud.
Pero esta acepción más amplia se basa en una óptica de la complejidad, reconociendo una multiplicidad de niveles que son, al mismo tiempo, autónomos e interrelacionados. En esta dimensión las contraposiciones dicotómicas cartesianas de mente- cuerpo, biológico-psicológico, natural-cultural, individual-familiar, pierden su significado. Desde este posible paradigma entonces, la mente puede enviarnos al cuerpo para reencontrarlo, la psique al soma, la naturaleza a la cultura, y el individuo a su grupo de pertenencia.
Pero aceptar la óptica de la complejidad significa una pluralidad de puntos de vista, o sea, una multiplicación de modelos interpretativos. A esta crítica no se sustrae el modelo sistémico, especialmente cuando se lo identifica con un modelo holístico, peligrosamente omnicomprensivo, de la realidad. Por este camino se puede volver a caer, paradójicamente, en "la jaula del reduccionismo".
El enfoque sistémico debe ser concebido y utilizado como capaz de establecer correlaciones recursivas entre diferentes niveles de realidad, -del biológico al psicológico, del relacional al social- cada uno de los cuales mantiene su autonomía y especificidad, y puede requerir instrumentos de indagación específicos. Aceptar la complejidad sugiere renunciar al "modelo" al "lugar fundamental" de la observación.
Hablar de orientación sistémica, no quiere decir sustituir un modelo por otro, sino más bien indicar un método que pueda abrir camino a una nueva epistemología: "la epistemología de la complejidad". Afrontar este pasaje que comporta el abandono del modelo, y en consecuencia la renuncia a muchas certezas adquiridas, es sin ninguna duda un proceso fatigoso y a menudo doloroso, pero también puede ser extremadamente fecundo y producir así, el nacimiento de una "nueva racionalidad".
Tres siglos después, el modelo biomédico continúa basándose, como señala G. Engel, en la noción del cuerpo como máquina, de la enfermedad como una avería de la misma y la figura del médico como el mecánico que debe repararla. Entonces, si el cuerpo enfermo queda reducido a una "señal natural" y queda expropiado de sentido, si el cuerpo enfermo puede ser sólo "descripto" pero no "interpretado", esto no puede ofrecer ninguna lectura, ni ninguna significación que permitan al médico invocar dichos recorridos.
Una consecuencia directa de este dualismo cartesiano, es que la profesión médica ha estado dicotomizada, o sea, existen médicos que curan el cuerpo y psiquiatras que atienden la mente. De aquí que el paciente psicosomático sea un paciente escindido: es tomado como un "cuerpo", cuando su cuerpo presenta lesiones, o si no muestra alteraciones reconocibles, es destinado al psiquiatra, de lo que resulta un cuerpo del que, desde ese momento, nadie se ocupará más. En esta dicotomía de la que se parte, el paciente psicosomático queda completamente desconocido en su globalidad.
La superación de estas concepciones reduccionistas implica la transformación epistemológica, o sea, la capacidad de relacionar circularmente las partes, hablar de "totalidad" en lugar de "sumatividad"; un enfoque que integre los múltiples componentes de lo humano: la biología, emociones, pensamientos, relaciones con el ambiente y con el mundo. Una visión sistémica que contrapone a la fragmentación reduccionista de los componentes una organización, dotada de sentido, de los componentes mismos.
De la concepción Batesoniana acerca de la mente -definida no sólo como inmanente al cuerpo, sino también a las vías y a los mensajes fuera del cuerpo (uniendo organismo y ambiente)- emergen al menos dos aspectos esenciales: el primero es la relación recíproca entre cuerpo, mente, ambiente, como un "continuum circular", no como entidades separadas, sino como diferentes aspectos de una realidad compleja. El segundo es la metodología sistémica, que parece definirse como uno de los recorridos posibles para salir de los estancamientos de los modelos reduccionistas, encontrando conceptos de complejidad.
De acuerdo a esta concepción, el cuerpo en tanto cuerpo "viviente" y "vivido", resume en sí mismo un sentido que espera sólo ser decodificado, y el síntoma corpóreo puede ser sustraído de la oscuridad sin significado de los accidentes biológicos, para recuperar el sentido de una comunicación, de algo que se quiere decir, de una denuncia. Revela por lo tanto, un nudo de sufrimiento en el que se intersectan biología y emotividad, relaciones interpersonales y reglas de un contexto en el que se desarrolla. Más que una avería que hay que reparar, el trastorno psicosomático se convierte en un indicador de un malestar que antes que nada hay que entender, y que hace referencia no sólo al individuo portador sino al contexto al que pertenece.
Es el contexto el que le da sentido al síntoma y sólo teniendo en cuenta a éste, es posible decodificarlo. El síntoma entonces, si bien es corporal, adquiere un significado simbólico que va más allá del símbolo individual para convertirse en una "metáfora familiar".
LA TIPOLOGIA DE LA FAMILIA PSICOSOMATICA
Los sistemas familiares con problemas psicosomáticos son complicados, con una delimitación inestable en las fronteras entre generaciones, con una tendencia constante a la intrusión en los espacios no sólo físicos, sino también emocionales de cada uno de los integrantes. Presentan además, un bajo grado de tolerancia hacia las tensiones conflictivas, que impide explicitar los desacuerdos y la posibilidad de definir claramente las relaciones; todo transita en un consenso unánime de pseudoarmonía, negando la presencia de cualquier otro problema que no sea el síntoma del paciente.
Cada tensión y preocupación gira en torno al síntoma, mostrando la función protectora que ejerce circularmente sobre la homeóstasis familiar. Estos procesos dificultan los procesos de individuación y diferenciación, favoreciendo aún más la aglutinación. En este sentido, el mito de la "unidad familiar" que hay que sostener a cualquier precio, esconde el fantasma de la ruptura, con la amenaza de que la aparición de un conflicto disgregue a la familia en lugar de generar un salto evolutivo.
UN MODELO DE INTERVENCION TERAPEUTICA: LAS ESCULTURAS DEL PRESENTE Y DEL FUTURO
Este modelo indaga a través de técnicas no verbales, la percepción de la dimensión temporal de la familia, entendida como capacidad de evolución, favoreciendo terapéuticamente su desarrollo. La elaboración de esculturas consiste en asociar a la metáfora espacial, siempre presente en la escultura, la dimensión diacrónica del tiempo.
Podríamos definir dos conceptos que fundamentan y organizan este modelo de trabajo: por un lado, la relevancia del lenguaje analógico, más rico en significados posibles que el lenguaje digital, y que además permite estimular la creatividad entre sistema y terapeuta, y explorar niveles emocionales más profundos y menos evidentes. Por otro, se observó que las familias que manifiestan problemas psicosomáticos se caracterizan por la detención del proceso evolutivo y por presentar el malestar a través del cuerpo -es decir analógicamente-, por lo tanto, el introducir el diseño de esculturas permite hablar su mismo lenguaje, aquel con el cual expresan su conflicto.
Ahora bien, una de las hipótesis clásicas acerca del síntoma psicosomático atribuye la dificultad o imposibilidad de expresar las emociones en forma explícita eligiendo, por así decirlo, la vía del lenguaje del cuerpo. Pero estas investigaciones centraron dicha dificultad en el individuo, mientras que si observamos un contexto más amplio como el sistema familiar, se puede postular que la construcción de la funcionalidad atribuida al paciente, más que una característica individual, es una cualidad del sistema.
O sea, es una expresión fenomenológicamente más evidente en el miembro sintomático, de los modelos interaccionales y mitos compartidos que determinan rígidamente las comunicaciones dentro del sistema familiar y a las cuales el paciente debe adaptarse.
El trabajo pionero de Minuchin (1978) y las investigaciones de Onnis (1985) han evidenciado en estas familias la tendencia a evitar tensiones emocionales y explicitación de conflictos. Por lo tanto, el "no verbalizar las emociones " no es una consecuencia de la ausencia de las mismas, sino de un filtrado de las expresiones emocionales, con la finalidad de proteger la unidad y la aparente armonía del sistema familiar. El lenguaje del síntoma entonces, expresado somáticamente por el paciente, no es sólo el lenguaje del cuerpo del paciente sino de la totalidad del cuerpo familiar.
Penetrando a través del mismo canal que utiliza el sistema –el analógico-, el objetivo del trabajo con esculturas consiste en explorar "lo no dicho", aquello que la familia no revela de sí misma, o sea, la imagen mítica compartida que el sistema posee de sí mismo.
Las esculturas en el campo de la terapia familiar fueron introducidas por V. Satir (l 972), Duhl y Kantor (1973) y P. Papp (1976), y consisten en proponerle a la familia que represente espacialmente la imagen que posee de sí misma, a través de la disposición espacial de los cuerpos, las fisionomías y posturas, dirección de miradas, cercanías o alejamientos de los miembros, etc. Eventualmente puede completarse con algún comentario de los miembros acerca de lo experimentado.
A cada integrante de la familia se le solicita realizar dos esculturas: en "la escultura del presente", el "escultor" debe representar como ve a la familia en la actualidad. En "la escultura del futuro" deberá representar cómo la imagina después de haber pasado cierto tiempo, por ejemplo, 10 años; en éstas se han introducido una variante con respecto al modelo de Papp, quien solicita la representación en términos de "deseo" de cambio, o sea, cómo cada miembro "quisiera" que la familia fuera en el futuro. En este diseño no se le solicita la proyección de un deseo de cambio, puesto que en las familias con problemas psicosomáticos la proyección al futuro, más que una representación de cambio implica una representación de la resistencia al mismo.
En algunas situaciones psicosomáticas, por ejemplo en el asma infantil, los roles, interacciones y vínculos, aparecen inalterados, como si su potencial evolutivo o su capacidad de "verse" en evolución, estuviese bloqueado. En otros casos, aparecen intensos temores, como si el cambio o la evolución se viviese como una amenaza más que como un crecimiento colectivo. Aquí, en la representación metafórica surgen las emociones, que expresan el miedo a cualquier transformación que perturbe la estabilidad del status quo, en particular la amenaza que implica la individuación y con ello la disgregación familiar, elementos que claramente se observan en los mitos y los fantasmas de la unidad familiar.
Estos mitos nacen y se organizan en el curso de la historia de la familia. Historias que surgen de la familia de origen de cada cónyuge y crean en la familia nuclear una red compleja de significados trigeneracionales. Frecuentemente, en el pasado de estas familias se encuentran eventos traumáticos de duelos precoces o no elaborados, abandonos y separaciones prematuras; por lo tanto, el tema de la "pérdida" es central y se asocia a vivencias emocionales de intensa angustia.
LA ESTRUCTURA DE LA TERAPIA
Es posible individualizar tres fases: una inicial donde se obtiene información acerca del caso y se genera una alianza terapéutica; una central, donde se realizan las esculturas y se construye una redefinición metafórica del síntoma; y una fase conclusiva, donde el trabajo terapéutico se centraliza en el subsistema parental con sus implicancias en la pareja conyugal.
a) Cuándo proponer esculturas familiares: algunos autores (Caillé 1985; Chasin 1989) utilizan las esculturas desde la primera sesión; esto no resulta posible en familias con trastornos psicosomáticos.
La preocupación exclusiva por los problemas somáticos, la desconfianza y las actitudes defensivas de fondo, se esconden detrás de una aparente disponibilidad; por ello, la fase inicial de la terapia está destinada a la construcción de la alianza terapéutica y la creación de un clima de colaboración.
El terapeuta, respetando los tiempos, obtendrá información acerca del problema y la historia familiar, evitando intervenciones incisivas y limitándose a movimientos estructurales mínimos centrados en el problema somático o a correlaciones de aspectos emocionales. Recién en la cuarta o quinta sesión, cuando se ha alcanzado un nivel de confianza, se realizan las esculturas, que en familias numerosas llevarán dos sesiones (esculturas del presente y futuro respectivamente). Se cierra sin realizar comentarios: "Creemos que se han dicho muchas cosas, no tenemos más que agregar"; en la sesión siguiente, se retoma el material, construyendo una redefinición del problema somático.
b) La redefinición del síntoma como metáfora específica: la finalidad es la de ampliar el significado del síntoma y establecer sus conexiones con el malestar de la familia. La elaboración de una redefinición implica la identificación del simbolismo del síntoma y la amplificación de éste, de modo que se constituya en una metáfora del problema familiar. La eficacia de la redefinición depende de la capacidad de obtener una relación específica entre la "cualidad del síntoma" y la metáfora del problema familiar evidenciado en las esculturas; por ejemplo, en un caso grave de alopecía total de una niña de 7 años, la redefinición utilizada fue "el intento imposible de ser al mismo tiempo una niña recién nacida y una abuela anciana, y con ello proteger a la familia de tensiones y conflictos".
c) La fase final de la terapia: en esta etapa se trabaja con los distintos subsistemas, y en particular, cuando el paciente designado es un niño o un adolescente. En las familias que evitan las tensiones emocionales resulta difícil focalizar directamente los conflictos de la pareja conyugal. Utilizando la llave de la tonalidad emocional predominante (la unidad familiar y el bien recíproco), es posible trabajar con los padres en función de lograr una mayor cohesión parental. Asimismo, la relación conyugal se transforma, aún cuando los conflictos de los padres no son explicitados (transformación que posiblemente se debe al intenso clima emocional vivido en las esculturas). En otros casos, si los padres pueden explicitar sus conflictos, se alcanza una resolución más madura en éstos.
CONCLUSIONES: ¿UN NUEVO MODELO PARA LA PSICOSOMATICA O UNA EPISTEMOLOGIA DE LA COMPLEJIDAD?
Todas estas consideraciones nos llevan a evaluar el trastorno psicosomático como un fenómeno complejo, que no se deja constreñir por las dicotomías reduccionistas de los modelos científicos clásicos, sino que requiere un enfoque nuevo, capaz de dar razón de todos los componentes en juego y la circularidad sistémica que los correlaciona. Desde esta perspectiva el término "psicosomático" resulta obsoleto, si se reduce sólo a una clase específica de fenómenos; dicho término propone más bien un paradigma general de toda manifestación humana, tanto en la enfermedad como en la salud.
Pero esta acepción más amplia se basa en una óptica de la complejidad, reconociendo una multiplicidad de niveles que son, al mismo tiempo, autónomos e interrelacionados. En esta dimensión las contraposiciones dicotómicas cartesianas de mente- cuerpo, biológico-psicológico, natural-cultural, individual-familiar, pierden su significado. Desde este posible paradigma entonces, la mente puede enviarnos al cuerpo para reencontrarlo, la psique al soma, la naturaleza a la cultura, y el individuo a su grupo de pertenencia.
Pero aceptar la óptica de la complejidad significa una pluralidad de puntos de vista, o sea, una multiplicación de modelos interpretativos. A esta crítica no se sustrae el modelo sistémico, especialmente cuando se lo identifica con un modelo holístico, peligrosamente omnicomprensivo, de la realidad. Por este camino se puede volver a caer, paradójicamente, en "la jaula del reduccionismo".
El enfoque sistémico debe ser concebido y utilizado como capaz de establecer correlaciones recursivas entre diferentes niveles de realidad, -del biológico al psicológico, del relacional al social- cada uno de los cuales mantiene su autonomía y especificidad, y puede requerir instrumentos de indagación específicos. Aceptar la complejidad sugiere renunciar al "modelo" al "lugar fundamental" de la observación.
Hablar de orientación sistémica, no quiere decir sustituir un modelo por otro, sino más bien indicar un método que pueda abrir camino a una nueva epistemología: "la epistemología de la complejidad". Afrontar este pasaje que comporta el abandono del modelo, y en consecuencia la renuncia a muchas certezas adquiridas, es sin ninguna duda un proceso fatigoso y a menudo doloroso, pero también puede ser extremadamente fecundo y producir así, el nacimiento de una "nueva racionalidad".
viernes, 5 de agosto de 2011
La bioenergética
La bioenergética es heredera de la vegetoterapia, esta terapia fue creada por Alexander Lowen y pone el acento en la estructura corporal y en la identificación de la mente y del cuerpo, lo que significa que el pensar y el sentir son equivalentes. Detrás de estos procesos concientes se encuentran los factores energéticos que finalmente determinan todas las otras funciones vitales.
Además de las intervenciones con las manos la bioenergética pone su acento en los ejercicios corporales y en la respiración. Está considerada una técnica menos teórica que su antecesora, pero con características especiales de funcionalidad.
Alexander Lowen creó el Análisis Bioenergético continuando el trabajo de Wilhem Reich (1897-1957, ) quien introdujo el trabajo con el cuerpo en el proceso terapéutico en 1930. En la actualidad la Bioenergética evoluciona gracias a los aportes de psicólogos, psiquiatras, biólogos y médicos, como Daniel Stern, John Bowlby, Stanley Keleman, Robert Lewis entre otros.
La bioenergía sugiere ejercicios que coinciden con el tai chi chuan y las posturas del yoga, asimismo, prácticas de desbloqueo y expansión muy parecidas a las meditaciones dinámicas y catárticas de oriente.
Además de las intervenciones con las manos la bioenergética pone su acento en los ejercicios corporales y en la respiración. Está considerada una técnica menos teórica que su antecesora, pero con características especiales de funcionalidad.
Alexander Lowen creó el Análisis Bioenergético continuando el trabajo de Wilhem Reich (1897-1957, ) quien introdujo el trabajo con el cuerpo en el proceso terapéutico en 1930. En la actualidad la Bioenergética evoluciona gracias a los aportes de psicólogos, psiquiatras, biólogos y médicos, como Daniel Stern, John Bowlby, Stanley Keleman, Robert Lewis entre otros.
La bioenergía sugiere ejercicios que coinciden con el tai chi chuan y las posturas del yoga, asimismo, prácticas de desbloqueo y expansión muy parecidas a las meditaciones dinámicas y catárticas de oriente.
Orgon
El orgon es el nombre que le puso el científico Wilheim Reich a la energía etérica en la tierra, la cual actualmente se encuentra muy reducida
http://vimeo.com/3540814
http://vimeo.com/3540814
Andreas Kalcker
Andreas Ludwig Kalcker es miembro fundador de la ONG Earth Help Project con sede en Berlín Alemania. Su enfoque es ayudar al tercer Mundo en temas de energía alternativa, agua potable y salud.
http://vimeo.com/9062294
Dan Winter
http://vimeo.com/18975902
Ayhan Doyuk
Ayhan Doyuk es un turco que sabe programar el agua y transforma los residuos en bionutrientes.
Su invento fue propuesto para descontaminar el Prestige. Ofreció el invento a los gobiernos al igual que a greenpeace. La respuesta de greenpeace fue que recibian demasiadas soluciones y era dificil decantarse por una sin hacer un estudio previo.
http://www.youtube.com/watch?v=0XTvqAki3oA
Jean Louis Fargier
Doctores expertos en sus materias han han hecho pruebas con diferentes procesos. Han hecho pruebas en el cristal del hielo de agua en el laboratorio de Masaru Emoto, han hecho pruebas con el proceso electrofisiónico , más avanzado que el proceso Kirlian. También se han hecho pruebas con sangre humana, en España con el Dr. Domingo Pérez León, Director del Instituto Biologico de la Salud en Madrid, también con el proceso de cristalización sensible que consiste en conservar sustancias orgánicas en el agua revitalizada por Biomúsica y esta permite mantener la vitalización de la sustancia. Se hicieron fotografías de la evolución durante 45 días y se puede ver que las sustancias en el agua sin revitalizar por Biomúsica se deterioran mientras las anteriores mantienen su vitalidad.
También hay estudios en Feng Shui sobre los efectos de un lugar en las personas y la diferencia cuando se pone Biomúsica. En las granjas, las pruebas evidencian un cambio de comportamiento de los animales. Todas las pruebas muestran un efecto reequilibrador.
domingo, 24 de julio de 2011
La biorresonancia
La biorresonancia es un modernísimo sistema terapéutico basado en los conceptos profundos de la más avanzada medicina natural y medicina biológica (biocibernética).
En la práctica clínica un sofisticado ordenador toma la información energético-vibracional del paciente a través de unos electrodos, bien sea a través de las manos de los pies o en caso de una zona dolorosa. El ordenador registra en su memoria esa información, trabaja con ella modulándola e invirtiéndola en un impulso terapéutico curativo capaz de mejorar las respuestas biológicas del paciente, y también de equilibrar por completo al paciente en base a una regulación de sus impulsos electromagnéticos a nivel de la célula misma. Esta información curativa le es devuelta al paciente junto a un programa de vibraciones terapéuticas individualizadas y adaptadas a su caso concreto.
Además de la información curativa del propio paciente se trabaja con programas terapéuticos específicos para su enfermedad. Hay hasta un total de 500 programas automatizados para combinar con la propia información individual. En los casos necesarios se prepara una tarjeta magnética similar a las de crédito con el tratamiento para que el paciente la lleve en el bolsillo durante ciertas horas del día y esto le ayude a equilibrar su energía. También pueden cargarse piedras o minerales.
Es un método de gran alcance y excelentes resultados clínicos, no hay ningún efecto secundario, ninguna contraindicación, ninguna molestia , es indoloro y cómodo. La medicina biocibernética o biorresonancia pone todo su énfasis en estimular las fuerzas autocurativas del organismo, obteniendo muchas veces un gran efecto curativo con tan solo un ligero empujón (Impulso terapéutico).
Este impulso terapéutico de naturaleza electromagnética estimula la producción en el cuerpo y la transmisión en éste de energía fotónica (impulsos lumínicos) que son los mensajeros del cuerpo capaces de movilizar y estimular los procesos de regulación.
En el campo de las enfermedades crónico-degenerativas debemos combinar este método con los grandes métodos de la medicina biológica, ozonoterapia, hidroterapia de cólon, dieta depurativa, según la edad, el iris y el grupo sanguíneo... La bioresonancia es con todo esto, sin duda, una de las bases fundamentales para la medicina del siglo XXI.
En la práctica clínica un sofisticado ordenador toma la información energético-vibracional del paciente a través de unos electrodos, bien sea a través de las manos de los pies o en caso de una zona dolorosa. El ordenador registra en su memoria esa información, trabaja con ella modulándola e invirtiéndola en un impulso terapéutico curativo capaz de mejorar las respuestas biológicas del paciente, y también de equilibrar por completo al paciente en base a una regulación de sus impulsos electromagnéticos a nivel de la célula misma. Esta información curativa le es devuelta al paciente junto a un programa de vibraciones terapéuticas individualizadas y adaptadas a su caso concreto.
Además de la información curativa del propio paciente se trabaja con programas terapéuticos específicos para su enfermedad. Hay hasta un total de 500 programas automatizados para combinar con la propia información individual. En los casos necesarios se prepara una tarjeta magnética similar a las de crédito con el tratamiento para que el paciente la lleve en el bolsillo durante ciertas horas del día y esto le ayude a equilibrar su energía. También pueden cargarse piedras o minerales.
Es un método de gran alcance y excelentes resultados clínicos, no hay ningún efecto secundario, ninguna contraindicación, ninguna molestia , es indoloro y cómodo. La medicina biocibernética o biorresonancia pone todo su énfasis en estimular las fuerzas autocurativas del organismo, obteniendo muchas veces un gran efecto curativo con tan solo un ligero empujón (Impulso terapéutico).
Este impulso terapéutico de naturaleza electromagnética estimula la producción en el cuerpo y la transmisión en éste de energía fotónica (impulsos lumínicos) que son los mensajeros del cuerpo capaces de movilizar y estimular los procesos de regulación.
En el campo de las enfermedades crónico-degenerativas debemos combinar este método con los grandes métodos de la medicina biológica, ozonoterapia, hidroterapia de cólon, dieta depurativa, según la edad, el iris y el grupo sanguíneo... La bioresonancia es con todo esto, sin duda, una de las bases fundamentales para la medicina del siglo XXI.
miércoles, 20 de julio de 2011
rolfing
Es un método de terapia corporal consistente en la manipulación del tejido conectivo y la educación del movimiento. Se basa en el hecho de que el cuerpo humano es moldeable y sujeto a la fuerza de la gravedad que actúa sobre él.
Su objetivo es la reorganización del cuerpo, aproximándolo hacia un ideal de perfecto equilibrio y su óptima relación con el campo de la gravedad terrestre.
http://www.rolfing-bettinahippel.com/
Su objetivo es la reorganización del cuerpo, aproximándolo hacia un ideal de perfecto equilibrio y su óptima relación con el campo de la gravedad terrestre.
http://www.rolfing-bettinahippel.com/
feldenkrais
el método Feldenkrais fue desarrollado por Moshé Feldenkrais hacia el año 1954. Así conocí a su continuador Philipp Unseld, un hombre pausado y perceptivo, con la persistencia del corredor de fondo. Philipp actúa de vehículo de transferencia y, como dedica tantas horas a la formación y a la enseñanza del método, tiene una inestimable capacidad para facilitar este aprendizaje, y aprovecho aquí la ocasión para expresarlo.
Tengo entendido que básicamente lo que Moshe Feldenkrais perseguía era enseñar cómo aprender a aprender. Para ello empezó observando bebés y niños, y poco a poco fue desarrollando su técnica hasta un nivel de perfeccionamiento muy alto. Digo muy alto porque probablemente el máximo no existe, puesto que su técnica abarca múltiples secuencias de movimientos, y es ahí donde el método se vincula con la creatividad y sus infinitas posibilidades.
http://www.feldenkrais-open.es/
Tengo entendido que básicamente lo que Moshe Feldenkrais perseguía era enseñar cómo aprender a aprender. Para ello empezó observando bebés y niños, y poco a poco fue desarrollando su técnica hasta un nivel de perfeccionamiento muy alto. Digo muy alto porque probablemente el máximo no existe, puesto que su técnica abarca múltiples secuencias de movimientos, y es ahí donde el método se vincula con la creatividad y sus infinitas posibilidades.
http://www.feldenkrais-open.es/
martes, 19 de julio de 2011
Stanislav Grof
Stanislav Grof, médico psiquiatra de origen checo creador de la Psicología Transpersonal, promueve un poderoso método de autoexploración y terapia, LA RESPIRACIÓN HOLOTRÓPICA, que combina respiración acelerada, música evocativa y trabajo corporal con el objetivo de conseguir la liberación de los bloqueos bioenergéticos y emocionales.
Holotrópico (del griego "holos, totalidad" + "trepein, ir en dirección a") significa "dirigirse hacia la totalidad". Según él, existen tres niveles en la conciencia humana: el perinatal, el biográfico y el transpersonal. Grof alienta a alcanzar una transformación profunda y acceder a fuentes internas de satisfacción y plenitud inimaginables en el seno de la psicología tradicional.
La respiración holotrópica es una de las más eficaces técnicas de psicoterapia y de autoexploración profunda existentes dentro de la psicología transpersonal para trascender la fragmentación interior del yo y la soledad del ser individual, alcanzando una conciencia de totalidad y unión con toda la creación.
LA RESPIRACIÓN HOLOTRÓPICA brinda acceso a las capas más profundas de la psiquis, permitiendo importantes desbloqueos emocionales-corporales y estados ampliados de conciencia, que representan un enorme avance en la calidad de vida y en los procesos de autoconocimiento.
El método consta de cinco elementos: proceso en grupo, intensificación de la respiración (hiperventilación controlada), música evocativa, trabajo enfocado en el cuerpo, y dibujo expresivo. El efecto general del método consiste en una amplificación no específica del proceso psíquico de la persona, lo que facilitaría a la psique la capacidad natural de sanación de la psiquis.
La respiración Holotropica normalmente se hace en grupos, aunque también se realizan sesiones individuales. Dentro de los grupos, las personas trabajan por parejas, y se alternan en los roles de sujeto que experimenta (el que hace las respiraciones) y cuidador. La responsabilidad principal del cuidador, consiste en centrarse en la atención compasiva sobre el que hace las respiraciones. En segundo lugar, también está disponible para ayudar a la persona que está experimentando, pero sin interferir ni interrumpir el proceso. Lo mismo puede decirse de los entrenadores, que supervisan el proceso, y que están disponibles como ayudantes si es necesario.
Así, en la meditación o en el yoga, se busca contactar con el Ser, al que en el contexto holotrópico denominamos el «sanador interno». Es un misterio. Algunas personas lo consideran como una chispa de la divinidad que todos llevamos dentro, otros la divinidad misma, otros el Ser Superior. Cada persona debe experimentarlo por sí misma.
1ª matriz perinatal: recoge los momentos vividos dentro del útero materno.
2ª matriz perinatal: cuando empiezan las contracciones del parto pero todavía no se ha abierto el canal del nacimiento.
3ª matriz perinatal: el paso por el canal del nacimiento para salir.
4ª matriz perinatal: la expulsión final del canal y el corte del cordón umbilical.
En cada una de estas matrices tenemos distintas vivencias físicas y emocionales, que se quedan grabadas en nuestra psique:
En la primera podemos tener vivencias de un buen o un mal útero. Por ejemplo, si la madre fuma durante el embarazo al feto no le llega oxígeno y lo vive como una intoxicación. Las emociones de la madre también influyen en el feto, que percibe incluso si es deseado o no. Todo eso queda ya impregnado en nuestra psique.
En la segunda se tienen vivencias de fuerte compresión, de estar atrapado, oprimido, de ser «engullido» y no se vislumbra la salida.
En la tercera se vive una fuerte lucha por conseguir salir. En el parto (si es natural) no sólo empuja la madre sino también el niño. A la vez que luchamos por salir estamos oprimidos por el canal de nacimiento.
En la cuarta se experimenta una gran liberación acompañada de descompresión. También la forma en que nos reciban nos deja huella (si nos acoge nuestra madre en sus brazos, si nos llevan a una incubadora...).
Las matrices perinatales tienen tanta importancia en nuestra psique que pueden determinar el tipo de personalidad que tenemos (por ejemplo, que a una persona le gusten las situaciones de riesgo, que le gusten las cuevas...todo esto tendría relación con las matrices perinatales). Además de esto, las psicopatologías establecidas por la psiquiatría tradicional encontrarían su conexión con ellas.
Todos nacemos biológicamente, pero no emocionalmente, y esto no sucede hasta que no pasamos por ello otra vez. Cuando nacemos llevamos dentro de nosotros estas matrices en forma de estructura intrapsíquica. Lo que hace que predomine en cada uno una matriz perinatal u otra es la vida postnatal, los sucesos traumáticos. Asimismo, la vida biográfica posterior puede suavizar los efectos de las matrices.
Las dinámicas perinatales están siempre por debajo de nuestra conciencia y emergen en nuestra vida. Hay una tendencia interna a sanar (el «sanador interno») y la manera en que esto ocurre es que constantemente intentan salir a nuestra conciencia. Esto se produce de forma inconsciente, y hasta que no «despertamos» y nos damos cuenta de ello repetimos comportamientos perinatales, muchas veces de forma compulsiva. Para sanar estas dinámicas perinatales se necesita la liberación del renacimiento.
En la psique humana existe un patrón universal de muerte-renacimiento, que es común a muchas culturas. En los procesos de renacimiento de alguna manera nos liberamos del miedo a la muerte y esto tiene implicaciones muy poderosas en la manera cómo vemos el mundo, cambia nuestra forma de movernos en él porque nos liberamos de nuestros miedos.
Experiencias de identificación
Finalmente, en la dimensión transpersonal pueden vivirse experiencias de identificación con otras personas, animales, plantas, minerales, seres mitológicos, arquetípicos, teniendo también acceso a las esferas que habitan, experiencias de vidas pasadas. Ejemplos de arquetipos serian la diosa madre, el anciano sabio, el niño eterno... La máxima expresión en esta dimensión sería la identificación con la mente cósmica o el vacío cósmico.
El hecho de contactar con un tipo de experiencia u otra depende de nuestra propia sabiduría interior, del «sanador interno». Esto supone una diferencia frente a otras terapias en las que también se pueden tener experiencias de tipo regresivo y en las que es el terapeuta el que dirige la sesión. Aquí es nuestro «sanador interno» el que hace que contactemos con aquello que en cada momento estamos preparados para asumir y procesar.
Para terminar, hay que señalar que el trabajo con la Respiración Holotrópica expande la conciencia y abre mucho la psique, por lo que es muy importante el trabajo de integración de lo que surge en la sesión. Todo el propósito de la integración es permanecer en contacto con el «sanador interno» para reacomodarnos después de una sesión y tiene su propio tiempo (5 minutos, horas, durante la noche en sueños o más tiempo). Cada sesión y cada persona tienen su propio tiempo.
Para la integración y comprensión de la experiencia se utilizan los marcos de referencia ya descritos, que amplían los existentes dentro de la psicología tradicional. No obstante, a veces una transformación personal puede ocurrir sin ninguna comprensión racional.
Aquí surge otro concepto importante, lo que Grof denomina COEX (sistema de experiencias condensadas). Un COEX sería un conjunto de experiencias de diferentes momentos de nuestras vidas que tendrían en común unas características emocionales y físicas determinadas. Es una constelación de experiencias con una trama común entre ellas, como un collar de cuentas donde la cuerda del collar es el tema (por ejemplo, abandono) y las cuentas diferentes momentos de nuestras vidas en torno a ese tema. Las experiencias pueden ser biográficas, perinatales (cada COEX tiene raíces perinatales profundas relacionadas con alguna de las cuatro matrices perinatales) y transpersonales (vidas pasadas, identificación con ciertos arquetipos). El COEX es importante porque unifica distintas dimensiones del proceso y las integra. Encontrar el COEX supone profundizar en el proceso y es una herramienta muy buena para completar la integración. Incluye ciertos aspectos de las tradiciones místicas (los samskaras o patrones kármicos).
Los bebés nacen ya marcados con experiencias determinadas y tienden a verlo todo con esa determinada lente (la vida es abandono, no me siento apoyado...). El resto de la vida sería cómo una serie de experiencias neutras. Sin embargo, debido a la lente se crea una realidad particular y llega un momento en que toda la realidad se ve con esa lente.
Cuando se descubre un COEX, el concepto cambia de «no me puedo creer que esto me esté pasando otra vez» a «no me puedo creer que esté cayendo en esto otra vez». Para trabajarlo hay que desidentificarse de él. Cada vez tendremos más consciencia y se irá debilitando, caeremos menos en ello (hay COEX que tienen tantas capas que lleva su tiempo trabajarlos). Es de esta manera en la vida cotidiana dónde tendremos que hacer el trabajo, se trata de poner atención en nuestras vidas. Cómo la Respiración Holotrópica expande la conciencia, nos permite ir «dándonos cuenta» de COEX que antes estaban inconscientes.
También hay COEX positivos, como «la vida es un lugar seguro», «puedo confiar», «soy amado». Muchos de ellos se originan en la cuarta matriz perinatal.
La Respiración Holotrópica produce profundas metamorfosis en las personas.
respiración holotrópica
respiración holotrópica
Holotrópico (del griego "holos, totalidad" + "trepein, ir en dirección a") significa "dirigirse hacia la totalidad". Según él, existen tres niveles en la conciencia humana: el perinatal, el biográfico y el transpersonal. Grof alienta a alcanzar una transformación profunda y acceder a fuentes internas de satisfacción y plenitud inimaginables en el seno de la psicología tradicional.
La respiración holotrópica es una de las más eficaces técnicas de psicoterapia y de autoexploración profunda existentes dentro de la psicología transpersonal para trascender la fragmentación interior del yo y la soledad del ser individual, alcanzando una conciencia de totalidad y unión con toda la creación.
LA RESPIRACIÓN HOLOTRÓPICA brinda acceso a las capas más profundas de la psiquis, permitiendo importantes desbloqueos emocionales-corporales y estados ampliados de conciencia, que representan un enorme avance en la calidad de vida y en los procesos de autoconocimiento.
El método consta de cinco elementos: proceso en grupo, intensificación de la respiración (hiperventilación controlada), música evocativa, trabajo enfocado en el cuerpo, y dibujo expresivo. El efecto general del método consiste en una amplificación no específica del proceso psíquico de la persona, lo que facilitaría a la psique la capacidad natural de sanación de la psiquis.
La respiración Holotropica normalmente se hace en grupos, aunque también se realizan sesiones individuales. Dentro de los grupos, las personas trabajan por parejas, y se alternan en los roles de sujeto que experimenta (el que hace las respiraciones) y cuidador. La responsabilidad principal del cuidador, consiste en centrarse en la atención compasiva sobre el que hace las respiraciones. En segundo lugar, también está disponible para ayudar a la persona que está experimentando, pero sin interferir ni interrumpir el proceso. Lo mismo puede decirse de los entrenadores, que supervisan el proceso, y que están disponibles como ayudantes si es necesario.
Así, en la meditación o en el yoga, se busca contactar con el Ser, al que en el contexto holotrópico denominamos el «sanador interno». Es un misterio. Algunas personas lo consideran como una chispa de la divinidad que todos llevamos dentro, otros la divinidad misma, otros el Ser Superior. Cada persona debe experimentarlo por sí misma.
1ª matriz perinatal: recoge los momentos vividos dentro del útero materno.
2ª matriz perinatal: cuando empiezan las contracciones del parto pero todavía no se ha abierto el canal del nacimiento.
3ª matriz perinatal: el paso por el canal del nacimiento para salir.
4ª matriz perinatal: la expulsión final del canal y el corte del cordón umbilical.
En cada una de estas matrices tenemos distintas vivencias físicas y emocionales, que se quedan grabadas en nuestra psique:
En la primera podemos tener vivencias de un buen o un mal útero. Por ejemplo, si la madre fuma durante el embarazo al feto no le llega oxígeno y lo vive como una intoxicación. Las emociones de la madre también influyen en el feto, que percibe incluso si es deseado o no. Todo eso queda ya impregnado en nuestra psique.
En la segunda se tienen vivencias de fuerte compresión, de estar atrapado, oprimido, de ser «engullido» y no se vislumbra la salida.
En la tercera se vive una fuerte lucha por conseguir salir. En el parto (si es natural) no sólo empuja la madre sino también el niño. A la vez que luchamos por salir estamos oprimidos por el canal de nacimiento.
En la cuarta se experimenta una gran liberación acompañada de descompresión. También la forma en que nos reciban nos deja huella (si nos acoge nuestra madre en sus brazos, si nos llevan a una incubadora...).
Las matrices perinatales tienen tanta importancia en nuestra psique que pueden determinar el tipo de personalidad que tenemos (por ejemplo, que a una persona le gusten las situaciones de riesgo, que le gusten las cuevas...todo esto tendría relación con las matrices perinatales). Además de esto, las psicopatologías establecidas por la psiquiatría tradicional encontrarían su conexión con ellas.
Todos nacemos biológicamente, pero no emocionalmente, y esto no sucede hasta que no pasamos por ello otra vez. Cuando nacemos llevamos dentro de nosotros estas matrices en forma de estructura intrapsíquica. Lo que hace que predomine en cada uno una matriz perinatal u otra es la vida postnatal, los sucesos traumáticos. Asimismo, la vida biográfica posterior puede suavizar los efectos de las matrices.
Las dinámicas perinatales están siempre por debajo de nuestra conciencia y emergen en nuestra vida. Hay una tendencia interna a sanar (el «sanador interno») y la manera en que esto ocurre es que constantemente intentan salir a nuestra conciencia. Esto se produce de forma inconsciente, y hasta que no «despertamos» y nos damos cuenta de ello repetimos comportamientos perinatales, muchas veces de forma compulsiva. Para sanar estas dinámicas perinatales se necesita la liberación del renacimiento.
En la psique humana existe un patrón universal de muerte-renacimiento, que es común a muchas culturas. En los procesos de renacimiento de alguna manera nos liberamos del miedo a la muerte y esto tiene implicaciones muy poderosas en la manera cómo vemos el mundo, cambia nuestra forma de movernos en él porque nos liberamos de nuestros miedos.
Experiencias de identificación
Finalmente, en la dimensión transpersonal pueden vivirse experiencias de identificación con otras personas, animales, plantas, minerales, seres mitológicos, arquetípicos, teniendo también acceso a las esferas que habitan, experiencias de vidas pasadas. Ejemplos de arquetipos serian la diosa madre, el anciano sabio, el niño eterno... La máxima expresión en esta dimensión sería la identificación con la mente cósmica o el vacío cósmico.
El hecho de contactar con un tipo de experiencia u otra depende de nuestra propia sabiduría interior, del «sanador interno». Esto supone una diferencia frente a otras terapias en las que también se pueden tener experiencias de tipo regresivo y en las que es el terapeuta el que dirige la sesión. Aquí es nuestro «sanador interno» el que hace que contactemos con aquello que en cada momento estamos preparados para asumir y procesar.
Para terminar, hay que señalar que el trabajo con la Respiración Holotrópica expande la conciencia y abre mucho la psique, por lo que es muy importante el trabajo de integración de lo que surge en la sesión. Todo el propósito de la integración es permanecer en contacto con el «sanador interno» para reacomodarnos después de una sesión y tiene su propio tiempo (5 minutos, horas, durante la noche en sueños o más tiempo). Cada sesión y cada persona tienen su propio tiempo.
Para la integración y comprensión de la experiencia se utilizan los marcos de referencia ya descritos, que amplían los existentes dentro de la psicología tradicional. No obstante, a veces una transformación personal puede ocurrir sin ninguna comprensión racional.
Aquí surge otro concepto importante, lo que Grof denomina COEX (sistema de experiencias condensadas). Un COEX sería un conjunto de experiencias de diferentes momentos de nuestras vidas que tendrían en común unas características emocionales y físicas determinadas. Es una constelación de experiencias con una trama común entre ellas, como un collar de cuentas donde la cuerda del collar es el tema (por ejemplo, abandono) y las cuentas diferentes momentos de nuestras vidas en torno a ese tema. Las experiencias pueden ser biográficas, perinatales (cada COEX tiene raíces perinatales profundas relacionadas con alguna de las cuatro matrices perinatales) y transpersonales (vidas pasadas, identificación con ciertos arquetipos). El COEX es importante porque unifica distintas dimensiones del proceso y las integra. Encontrar el COEX supone profundizar en el proceso y es una herramienta muy buena para completar la integración. Incluye ciertos aspectos de las tradiciones místicas (los samskaras o patrones kármicos).
Los bebés nacen ya marcados con experiencias determinadas y tienden a verlo todo con esa determinada lente (la vida es abandono, no me siento apoyado...). El resto de la vida sería cómo una serie de experiencias neutras. Sin embargo, debido a la lente se crea una realidad particular y llega un momento en que toda la realidad se ve con esa lente.
Cuando se descubre un COEX, el concepto cambia de «no me puedo creer que esto me esté pasando otra vez» a «no me puedo creer que esté cayendo en esto otra vez». Para trabajarlo hay que desidentificarse de él. Cada vez tendremos más consciencia y se irá debilitando, caeremos menos en ello (hay COEX que tienen tantas capas que lleva su tiempo trabajarlos). Es de esta manera en la vida cotidiana dónde tendremos que hacer el trabajo, se trata de poner atención en nuestras vidas. Cómo la Respiración Holotrópica expande la conciencia, nos permite ir «dándonos cuenta» de COEX que antes estaban inconscientes.
También hay COEX positivos, como «la vida es un lugar seguro», «puedo confiar», «soy amado». Muchos de ellos se originan en la cuarta matriz perinatal.
La Respiración Holotrópica produce profundas metamorfosis en las personas.
respiración holotrópica
respiración holotrópica
lunes, 4 de julio de 2011
ACUPRESION PARA RELAJAR LA CABEZA, EL CUELLO Y LOS HOMBROS
Esta práctica alivia el dolor, tensión y el estrés de la espalds,hombros, cuello y cabeza. Con trauma mucha energía está bloqueada en laespalda y los hombros. Se puede hacer esta práctica en si mismo/misma ycon otra persona, sentada o acostada. Es una buena práctica para calmar laansiedad y nervios o para aliviar el insomnio. Es importante protegersedurante la práctica con otra persona.Concéntrese y prepárese: Usted debe pararse detrás de la persona.Cierre sus ojos y coloque las manos en los hombros o cabeza de la personapor un momento. Establezca contacto con el cuerpo,mente y espíritu de lapersona. Céntrese bien. Respire profundamente y siéntase conectada con latierra; imagine la energía de la tierra entrando en su cuerpo, saliendo de susmanos y entrando en el cuerpo de la persona que esta recibiendo el masaje.Imagine una luz brillante a su alrededor protegiéndola. Con esta energía ustedserá capaz de facilitar a la persona su propio proceso de sanación sin tenerque absorber su tensión, estrés o preocupaciones.Puntos de Acupresión: (usar un medio nivel de presión)1. En la espalda, en dirección de las axilas, a 2 centímetros de la coyunturadonde se une el brazo con el tronco.2. Sobre los hombros a la orilla de los omoplatos, más o menos a4 centímetros de la columna.3. En los hombros, justo en la base del cuello y en los músculos del trapecio.4. A medio cuello en los músculos en ambos lados de la columna.5. En los huecos en la base del craneo, a los lados de la cabeza.6. En el centro de la coronilla.Para terminar:Agarre los pies de la persona para ayudarle a aterrizar de nuevo, o si lo está haciendo parausted misma, imagine que sus pies están enraizados en la tierra. Respire profundamente ysienta paz y armonía en su cuerpo, mente y espíritu.
LA RESPIRACION
La salud de nuestro cuerpo, mente y espíritu es continuamente afectada por la situación en la cual vivimos: el trauma, la violencia, el clima, nuestra dieta, el medio ambiente que nos rodea, las noticias diarias, y los retos cotidianos de la vida. El aprovechamiento de muchos conocimientos simples de nuestrosantepasados puede darnos poder para vivir en paz y estar bien a pesar de lo que este pasando alrededor nuestro. Los siguientes ejercicios que Capacitarnos ofrece pueden ser usados en momentos en los cuales nos sentimos completamente cansados, perdidos o deprimidos. Estas herramientas son paratoda persona, ya sea para sobrevivientes de trauma, para personas encargadas de atender a las necesidades de los demás, o para personas abrumadas o estresadas por el diario vivir. El reto es incorporar estas prácticas a nuestra vida cotidiana, o sea, hacer que lleguen a formar parte de nuestros estilos devida, para que estén disponibles cuando estemos en situaciones de estrés traumático, agotados y sin energía, o de sentirnos deprimidos o perdidos, y sinrumbo. Trabajo respiratorio: Respirar es la fuente de la vida, trayendo energía fresca a los tejidos y a las células para nutrir cuerpo, mente y espíritu.Cuando nosotras exhalamos el estrés y las toxinas acumuladas son liberadas. Respirar en momentos de estrés es una manera efectiva para dejar ir toda latension acumulada en el cuerpo. LA RESPIRACION Respirar profundamente en tiempos de mucho estrés puede ser una manera efectiva para dejar ir toda la tensión acumulada en el cuerpo.Respirar profundamente varias veces en un momento difícil puede cambiar completamente la manera en que resolvemos una situación. La respiracióncombinada con imágenes de luz o de la naturaleza pueden promover sentimientos de paz, calma y una mejor manera de ver las situaciones. • Respiración abdominal: Siéntese cómodamente con la espalda apoyada en el respaldo de la silla y con los ojos cerrados. Respire profundamente y concéntrese en usted misma, dejando ir todas sus preocupaciones y pensamientos. Ponga las manos en su estómago, inhaleprofundamente por la nariz e imagine el aire que circula hacia abajo por su cuerpo hasta llegar a su abdomen. Imagine que su abdomen se llena con el airecomo si fuera un globo. Detenga la respiración por unos momentos y luego exhale lentamente por su boca, contrayendo los músculos de su abdomen,dejando salir toda la tensión de su cuerpo. Continúe con la respiración abdominal por unos minutos. Si durante esta práctica vienen pensamientos a sumente, déjelos ir, concentrándose en el movimiento del aire que está entrando y saliendo de su cuerpo. • Respiración en la naturaleza: Las plantas y los árboles son grandes fuentes de energía para aterrizarnos y sanarnos. EJERCICIOS DE TAI CHI La mecedora: Párese recta con los pies separados, y sus brazos a los lados. Levante los talones de sus pies y al mismo tiempolevante las palmas de las manos hacia adelante a la altura del pecho. Voltee las palmas de las manos hacia abajo,bájelas al mismo tiempo que baja los talones, y levante los dedos de los pies en un movimiento de balanceo.Continué con este movimiento lentamente, balanceándose hacia atrás mientras respira profundamente. Con cadamovimiento baje sus hombros relaje sus brazos y dedos de los pies. Haga este ejercicio suave y lentamente. Respireprofundamente e imagine que sus pies están plantados firmemente sobre la Madre Tierra y que los dedos de suspies son como raíces largas conectadas con la energía nutritiva de la tierra. Mientras levanta las manos imagine que usted es capaz de bajar la energía delcielo para limpiarse y llenarse con ella. Este movimiento es de mucho beneficio para las que sufren trauma y depresión. El baño de luz: Con el pie izquierdo hacia delante y las palmas de las manos frente a frente, levante sus manos sobre su cabeza y luego muévalas hacia abajo como siusted se estuviera bañando con luz. Sienta la energía limpiando y llenando su cuerpo, mente y espíritu. Repita lo mismo hacia el lado derecho, con el piederecho hacia adelante. Imagine la energía que está a su alrededor. Mientras usted sube sus manos inhale de ese baño de luz; cuando baja sus manosexhale y deje ir cualquier cosa negativa que se encuentra dentro de usted. Sienta como la luz del cielo la está limpiando y renovando. Mientras usted hacelos movimientos hacia el lado derecho, póngase en contacto con la violencia y la negatividad del mundo que la rodea. Este ejercicio es excelente parapersonas que están deprimidas o enfrentándose con traumas del pasado. Deje ir el pasado y ábrase para recibir: Con su pie izquierdo hacia delante, las palmas de las manos ligeramente curvadas hacia abajo a la altura del pecho, empuje haciaafuera, dejando ir toda la tensión, negatividad y violencia que hay dentro de usted. Voltee las palmas de sus manos hacia arriba yregréselas a la posición inicial; mientras está regresando sus manos a la posición inicial inhale, las bondades y abundancia de la vida.Repita el movimiento pero ahora con el pie derecho hacia delante. Conéctese con cualquier herida, tensión o violencia que ustedtenga en su corazón. Cuando haga el movimiento en el lado izquierdo exhale el dolor y la violencia. Respire inhalando la paz, lagracia y la abundancia de vida a su alrededor.
martes, 14 de junio de 2011
Charo Altable
Charo Altable nos invita a desarrollar la empatía, la buena comunicación y el buen trato en nuestras relaciones, especialmente en las del profesorado con sus alumnas y alumnos.
Interesada por transformar las relaciones, las personas y el mundo, Charo Altable no cree que las leyes, los programas educativos y los proyectos, por buenos que sean y por sí solos, puedan hacerlo si como profesoras y profesores no escuchamos nuestras necesidades, malestares, bienestares y conflictos y los de las alumnas y alumnos, reconociendo que en el aula y en el mundo existen mujeres y hombres con distintos deseos, puntos de partida y proyectos, atravesados por emociones y conflictos que hay que hablar y escuchar para poder transformar nuestro mundo interior y exterior.
Charo Altable muestra dos caras de la realidad: una violenta y otra amorosa, la influencia que tiene el cuerpo del patriarcado y sus efectos sexistas en los cuerpos y en las emociones de las chicas y los chicos adolescentes dentro y fuera del aula. A continuación se habla de cómo tratar los conflictos con amor, del arte de la escucha, de la labor de mediación del profesorado y del significado de una educación para la vida que nos ayude a poner conciencia, claridad y cordura en las relaciones.
Interesada por transformar las relaciones, las personas y el mundo, Charo Altable no cree que las leyes, los programas educativos y los proyectos, por buenos que sean y por sí solos, puedan hacerlo si como profesoras y profesores no escuchamos nuestras necesidades, malestares, bienestares y conflictos y los de las alumnas y alumnos, reconociendo que en el aula y en el mundo existen mujeres y hombres con distintos deseos, puntos de partida y proyectos, atravesados por emociones y conflictos que hay que hablar y escuchar para poder transformar nuestro mundo interior y exterior.
Charo Altable muestra dos caras de la realidad: una violenta y otra amorosa, la influencia que tiene el cuerpo del patriarcado y sus efectos sexistas en los cuerpos y en las emociones de las chicas y los chicos adolescentes dentro y fuera del aula. A continuación se habla de cómo tratar los conflictos con amor, del arte de la escucha, de la labor de mediación del profesorado y del significado de una educación para la vida que nos ayude a poner conciencia, claridad y cordura en las relaciones.
domingo, 5 de junio de 2011
SOSTENER EL CUERPO
Esta práctica consiste en sostener varios puntos de energía en el cuerpo. Esta práctica puede hacérsela una misma ounas a otras. Ésta es muy útil para controlar la ansiedad, el dolor emocional o físico, las memorias traumáticas, lasemociones fuertes como el enojo o el miedo, el insomnio, y para lograr una profunda relajación. Con la energía denuestras manos nosotras podemos traer una profunda paz, armonía y sanidad al cuerpo, mente y espíritu. Mientras sepractica estos ejercicios en grupo, unas a otras, tenga en mente y en su corazón un sentimiento de paz, luz, yamplitud. Estos puntos se pueden sostener por varios minutos acompañado por respiraciones abdominales profundaspara promover más relajación. Debemos sostener muy suavemente, y si alguna persona tiene miedo de ser tocadapor algún miedo o alguna experiencia previa de abuso o violencia, puede poner sus manos sobre los puntos sinsostenerlos; de esta manera trabajará en el campo de la energía de su cuerpo. Siempre pida permiso a la personaantes de tocarla. El Halo Sostener la Cabeza Una mano sostiene suavemente la cabeza, poniéndola en la frente; la otra manosostiene la base del cráneo. La energía de las manos se conecta con las partes delcerebro relacionado con memorias y emociones.. Sostener La Coronilla Los pulgares de ambas manos hacen contacto en el centro de la coronilla. Las puntas delos dedos tocan suavemente en la frente. Junto con una respiración profunda este puntoes usado en diferentes actividades del cuerpo para promover relajación emocional. Sostener los Hombros Coloque las manos suavemente sobre los hombros, éstos están relacionados con laansiedad y las cargas emocionales de la vida. Sostener el Corazón Una mano descansa sobre el esternón, arriba del pecho, y la otra se coloca en laespalda, detrás del corazón. El corazón muchas veces sostiene dolor emocional,heridas del pasado, dolor y resentimiento. Respire profundamente e imagine que eldolor que hay en el corazón sale hacia abajo hasta llegar a la tierra. Usted puedehacer lo mismo, varias pulgadas alejada del cuerpo de la persona,respetando así sus limites. Para Terminar: Sacuda el campo de energía con sus manos. Se puede detener los pies de la persona para que se sienta aterrizada de nuevo y presente en el lugar.
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