lunes, 28 de abril de 2014
Taoísmo
Taoísmo
El término deriva del vocablo tao, que significa la vía. Esta religión, nacida en China, suele vincularse al nombre de Laozi, un personaje del que nada se sabe con certeza. Una leyenda le hace contemporáneo de Confucio, pero este hecho no ha podido ser comprobado críticamente.
Parece ser que el Taoísmo (o Daoísmo) emerge en los primeros siglos de nuestra era como religión del pueblo chino, distinguiéndose expresamente del culto imperial, de la religión popular y del Budismo. Nunca llegó a igualar en importancia al Confucianismo, pero dejó de ser una pequeña secta en una región aislada del país, para convertirse en una religión con templos diseminados a lo largo y ancho de toda China.
El Taoísmo es la religión cuya doctrina central es la idea de que un primordial y eterno Tao actúa en la historia humana, y lo hace directamente a través de sus manifestaciones o hipóstasis -particularmente Laozi-, e indirectamente a través de un panteón o conjunto de divinidades. El Tao es la base del orden humano, y el modo en que el mundo opera cuando los hombres no interfieren su curso majestuoso.
Este Tao inmanente, y discernible por quién está dotado de una especial percepción mística, experimenta transformaciones que le peten encarnarse en la historia humana mediante avatares o seres especialmente dispuestos por el orden divino. El Tao es en último término indefinible, pero es la fuente inalterable de todo lo que vive y se mueve, y la norma preordenada de toda conducta humana.
Esta doctrina fuertemente individualista se distingue por sus marcados rasgos esotéricos y misteriosos, así como por un misticismo natural en el que el individuo trata de conformarse con el orden cósmico, y cree disolverse en el todo. La orientación y el tono religiosos del Taoísmo tienen poco en común con el carácter ético y pedagógico de las enseñanzas de Confucio.
Confucionismo
El término Confucianismo fue usado por primera vez por misioneros jesuitas en el siglo XVI, y sirve desde entonces para designar el pensamiento de Confucio (551-479 a.C.). Las enseñanzas de éste contienen mucho más una ética y un humanismo que una religión propiamente dicha. Confucio no era un profeta ni pretendía comunicar ninguna revelación de lo alto. Era un hombre profundamente tradicional, que se enorgullecía de ser un transmisor y un amante de la antigüedad. Sus doctrinas contribuyen a mantener vivos los cultos de veneración de los antepasados, y el llamado culto del cielo, referido a los emperadores.
La cultura confuciana se apoya en la naturaleza moral del hombre, que trata de desarrollar con una especial atención a las relaciones humanas. El espíritu de estas enseñanzas contempla un orden sagrado que gobierna tanto la vida de la sociedad como la vida de la naturaleza. Este orden cósmico deriva de los fundadores de la civilización china y se refleja en los ritos sagrados de los que Confucio era un reverente y asiduo cultivador.
Pero la obra de Confucio no se limita a idealizar el pasado. Su enseñanza apunta a transformar las viejas concepciones rituales en un orden ético que ha llegado a ser el corazón de la cultura china. No basta con mantener el orden externo del ritual y de la ley si el hombre no se conforma también a ese orden con una plena adhesión de su mente y de su voluntad. Confucio advierte que sin las virtudes personales de bondad desinteresada, sinceridad y lealtad, la veneración y práctica de los ritos tradicionales carece de eficacia espiritual. La educación confuciana apunta así a crear no simples intelectuales sino hombres moralmente distinguidos.
El acento del Confucianismo no se coloca en lo esotérico ni tampoco en lo sobrenatural, sino en los ritos, en el comportamiento personal, y en el cumplimiento de los deberes sociales. Cada hombre ha de cumplir honestamente su obligación en el estado y situación de vida al que ha sido llamado por el cielo. La exaltación de la piedad filial, como la gran virtud enseñada por Confucio, ha suministrado una base firme para la autoridad paterna en el orden social confuciano.
A Confucio se atribuyen los Analecta, una guía de instrucción moral que insiste en el gobierno de la sociedad a través de un sistema cuidadosamente definido de relaciones sociales y familiares. Los Analecta fueron traducidos al latín por misioneros de la Compañía de Jesús en el siglo XVII.
El Confucianismo se extendió al Vietnam y al Japón, donde muchos shintoistas y budistas se declaran también confucianos.
Jainismo
Jainismo
Junto con el Hinduismo y el Budismo, el Jainismo es una de las tres grandes religiones nacidas en la India. El Jainismo surgió en el siglo VI a.C. como protesta contra el ritualismo Védico. Fue fundado por Mahavira (el gran héroe), contemporáneo de Siddharta Gautama, fundador del Budismo. Hoy es todavía una religión viva, con más de dos millones de seguidores, diseminados en casi todos los estados de la India, aunque concentrados de modo especial en el oeste del país. Se considera una religión sin dioses, que insiste fundamentalmente en dos puntos focales: la ascesis y la primacía de lo espiritual.
El núcleo ético del Jainismo es la doctrina de la ahimsa, que prohíbe cualquier lesión y sacrificio de seres vivos. Su ideal moral es la perfección de la naturaleza humana, que debe conseguirse preferentemente mediante prácticas ascéticas y una vida de tipo monástico.
Los jainas han llegado a tener en la India una cierta importancia cultural y cuentan con una extensa producción literaria en campos diversos: textos canónicos, biografías, poemas didácticos, y obras de ciencia y filosofía. Los miembros de la comunidad jain, a quienes sus creencias impiden el ejercicio de la agricultura y de la ganadería, se dedican de modo casi exclusivo al comercio, en el que han logrado un lugar de importancia. La comunidad se compone de monjes y laicos.
Zoroastrisrno
La religión enseñada por Zoroastro (o Zaratustra), llamada también Mazdeísmo, Parsismo, y religión del Irán, es la más antigua de las religiones basadas en una determinada creencia o en un credo, lo cual la diferencia de las religiones de origen y arraigo étnicos. El tiempo de Zoroastro puede ser conjeturado aproximadamente por los datos derivados del Avesta, o colección de los textos sagrados Zoroastrianos. Los más antiguos son los Gathas, que son 17 himnos o cantos, compuestos al parecer por Zoroastro para realizar el sacrificio ante el fuego (como los himnos védicos en la India). Las indicaciones de estos textos sitúan a su autor entre 1400 y 1200 a.C. Tanto la tradición como la investigación crítica consideran actualmente que los Gathas contienen las enseñanzas centrales de Zoroastro.
La historia del Zoroastrismo comprende tres períodos. El primero incluye los años del mismo Zoroastro y termina en el siglo IV a.C., con la conquista del antiguo imperio Persa por Alejandro de Macedonia. La segunda época corresponde al imperio Sasánida, en el que el Zoroastrismo llegó a ser religión de estado, y finaliza con la conquista musulmana del siglo VII de nuestra era. La fase tercera se inicia con la migración de los zoroastríanos a la India (especialmente al área de Bombay), donde se les conoce con el nombre de Parsis (gente de Persia).
Zoroastro presenta sus enseñanzas como las propias de un profeta que innova y desarrolla la antigua religión iránica de la que era sacerdote. Su doctrina se centra en las cuestiones relativas a la naturaleza espiritual y moral del hombre, y trata de explicar la condición humana, así como el encuentro entre el bien y el mal. Aunque ha sido descrito en ocasiones como dualismo ontológico y di-teismo, el Zoroastrismo enseña en realidad un monoteísmo que trata de resolver el problema del mal, y afirma en el hombre libertad de elección moral. Es una religión que no sólo no se sitúa más allá del bien y el mal, sino que se encara directamente con lo que la Revelación bíblica denomina "misterio de iniquidad".
Numerosos estudiosos de los Gathas consideran que mucha de la fuerza de esta religión le viene de la lógica y amplitud de sus doctrinas, que van unidas, sin embargo, a planteamientos extraños y oscuros, muy difíciles de seguir y aceptar por la mentalidad moderna. Sin ayuda de la investigación posterior y de aclaraciones suministradas por la tradición, los Gathas resultan con frecuencia paradójicos y desconcertantes. Pero puede decirse que muchos de sus versos son actualmente bien comprendidos e interpretados por los estudiosos.
Los textos permiten afirmar que Zoroastro fue educado en la veneración de los tres ahuras, es decir, de «Mazda, y de los otros dos ahuras», y que fue él mismo quien desarrolló la adoración de Mazda no solo como el más grande y mayor de todos los ahuras, sino también de todos los dioses. Mazda es para Zoroastro simplemente Dios, en el sentido del único inmortal y eterno Ser divino. Este Ser trascendente es visto por el profeta como fuerza activa que puede ser también inmanente según voluntad, a través de una fuerza que denomina Espíritu o Santo (Spenta Mainyu). Se trata en suma de un Creador trascendente que se inmanentiza en el universo mediante poderes que se conciben al modo de hipóstasis divinas.
El mensaje de Zoroastro incluye la dramática advertencia a sus seguidores de que no deben venerar a un grupo de divinidades que son designadas con el nombre de daevas. Estos seres «han elegido el peor propósito», y «se han apresurado a ir hacia la Ira con la que afligen al mundo y a la humanidad». Convencido de que los daevas no podrían ser de la misma esencia divina que Mazda, Zoroastro parece concluir que deben tener un origen del todo diferente al de las fuerzas o spenta divinos.
Así como Zoroastro afirma la existencia de Mazda como Espíritu original y autoexistente, postula también en dos Gathas, por lógica y por analogía, la realidad de otro Espíritu original y autoexistente que se opone a lo divino (Spenta), como una fuerza negativa y destructora. Uno de los textos sugiere que el profeta ha visto estos dos Espíritus cuando se encuentran por primera vez antes de que el mundo fuera hecho. Hablaré de los dos Espíritus primigenios de la existencia, de los cuales el más divino habló así al malo: ni nuestros pensamientos ni enseñanzas ni voluntades, ni nuestras elecciones, palabras o actos, ni nuestras propias almas están de acuerdo (45.2).
La Tradición propia identifica estos dos Espíritus como Ahura Mazda y Angra Maingu, es decir, Ohrmaz y Ahoriman. Pero dado que Zoroastro suele modificar su terminología, y habla del Espíritu más Santo para referirse a Mazda, y del Espíritu Malo para nombrar a su adversario, hay autores que interpretan gemelos no como par sino como engendrados en el mismo nacimiento, y concluyen que Mazda es padre tanto del Buen Espíritu como del Malo. El bien y el mal tendrían así una única fuente, como ocurre en las tres grandes religiones monoteístas.
Aunque esta interpretación no es fácil de cohonestar con el sentido más obvio de los Gathas en su conjunto, ha conseguido imponerse a su contraria, y es hoy la base de una concepción del Zoroastrismo entendido como monoteísmo teológico y dualismo ético.
El marco geográfico y social de los Zoroastríanos ha sufrido considerables cambios a partir del siglo X, cuando un pequeño grupo se estableció en el noroeste de la India y ha llegado con el tiempo a ser una comunidad floreciente. El número aumentó cuando los ingleses desarrollaron el comercio en esa zona del subcontinente. Durante los siglos XVIII y XIX, los Parsis alcanzaron posiciones de considerable influencia política y económica en el área, posiciones que mantienen en la actualidad. Han emigrado también a otros continentes, y hoy existen asociaciones Zoroastrianas formalmente constituidas en Hong Kong, Singapur, Australia, Kenya, Francia, Inglaterra, Estados unidos y Canadá. El Zoroastrismo es practicado actualmente en más países que en cualquier otro momento de su historia.
En la India ha experimentado una cierta impregnación de enseñanzas y prácticas hindúes. Muchos Zoroastrianos practican yoga a título personal, visitan regularmente los lugares sagrados de santones populares, y asisten a conferencias de contenido hinduísta. Los nuevos movimientos religiosos de la India parecen ejercer cierta influencia sobre los Parsis. Vincularse a esos movimientos no supone para ellos abandonar su religión para convertirse a una nueva, como ocurriría con el Cristianismo o el Islam. Estos movimientos exhortan a buscar la verdad religiosa dentro de la propia religión y manifiestan una patente tendencia sincretista.
El Zoroastrismo ha producido a lo largo del siglo XX una especulación de carácter religioso que se ocupa principalmente del origen del mal y trata de dar respuesta a las cuestiones que siempre se ha planteado la tradición zoroastriana antigua y moderna. Parece imponerse en la actualidad una posición ortodoxa, según la cual Ahoriman el principio del mal, no es igual a Dios ni tan poderoso como él. Esta doctrina mantiene una distinción absoluta entre el origen del bien y el de su antítesis, el mal: «El mal claramente no puede venir de Dios... Hay así un dualismo fundamental que absuelve a Dios de toda mancha de mal... El mal en el Zoroastrismo no es una realidad en sí misma, sino una paradoja existencial experimentada por el hombre mediante el desequilibrio que se refleja en el mundo físico. Es solo en el mundo relativo donde los estados de exceso y deficiencia son observables y discernibles, y confieren al mal una existencia aparente que no viene ni puede venir de ninguna otra fuente. El mal refleja únicamente la negación de lo que existe y es intrínsecamente bueno. Al modo de un parásito, no existe ni puede existir por sí mismo. En otras palabras, el mal ex nihilo, es decir, surge de la nada, y por tanto no tiene existencia real»
Este texto de K. Mistree, ha sido compuesto en 1982 y refleja el esfuerzo del pensamiento humano para elucidar cuestiones perennes que siempre han ocupado a la humanidad (Zoroastrism: An Ethic Perspective, Bombay 1982, 29).
Frank Thomas Smith
Antroposofía - Introducción
(Basado en conferencias dadas por el autor en Argentina )
No hay nada secreto acerca de la antroposofía . Una gran cantidad de literatura sobre el tema existe, incluyendo muchos libros y conferencias (más de 6.000) por Rudolf Steiner, publicado en alemán. Sólo una pequeña parte ha sido traducida al español, pero lo que está disponible es más que suficiente para cualquiera que desee estar bien informado.Literatura por muchos otros autores también existe.
Como antroposofía está íntimamente conectada con Rudolf Steiner, será conveniente decir algunas palabras sobre él antes de entrar en el propio material. Steiner nació en 1861 en lo que entonces era parte del Imperio Austro-Húngaro, y luego se convirtió enYugoslavia y ahora es Croacia . Su padre, un cazador de profesión, era el jefe de una estación de ferrocarril en un pequeño pueblo rural. Steiner era un niño dotado, por lo que sus padres se trasladó más adelante cerca deViena para que pudiera continuar sus estudios.
Después de graduarse de la Universidad Tecnológica de Viena, obtuvo su doctorado en filosofía de la Universidad de Rostock en Alemania . Trabajó durante varios años en los archivos de Goethe enWeimar , Donde editó las obras científicas de Goethe. (No es ampliamente conocido que Goethe era un científico, así comoAlemania 'S más grande poeta.) Goethe hizo una profunda impresión en Steiner, porque en él se encontró similitudes con su propia manera de pensar. Por ejemplo, Goethe propuso su teoría de la "Urpflanze" (planta originaria), de la que, según él, se originó toda la vida vegetal. Describió este Urpflanze a Schiller, otro gran poeta alemán, quien comentó que era muy interesante, pero no es más que una idea después de todo. Goethe respondió: Pero ver esta idea.
Durante su tiempo en Weimar , Steiner escribió su "Filosofía de la Libertad". Aunque se trata de una obra puramente filosófica, Steiner dijo más tarde que en realidad contiene la antroposofía, sólo se describe de una manera diferente. Posteriormente fue director de varias revistas literarias enBerlín , Hasta que fue descubierto por los teósofos, su futura esposa, Marie von Sivers, siendo uno de ellos. Hay Steiner descubrió que las personas a quienes podía hablar abiertamente acerca de sus conocimientos y experiencias esotéricas.Dio conferencias regularmente en la Sociedad Teosófica y fue finalmente nombrado secretario general de la rama alemana de la Sociedad.
La ruptura se produjo cuando los líderes teosóficos declararon que Krishnamurti -, un niño de diez años - era la reencarnación de Cristo. Steiner dijo que esto era una tontería. Ya sea que renunció o se le pidió hacer lo que no está claro, pero en cualquier caso, él tomó la mayor parte de los miembros alemanes con él y formó la Sociedad Antroposófica. Cuando fue mayor, por cierto, Krishnamurti negó que él era la reencarnación de Cristo y se fue a su manera admirable.
En el transcurso de los años Steiner escribió y dio muchas conferencias sobre diversos temas: la medicina, la agricultura, el cristianismo, la ciencia, las artes, la cuestión social, el desarrollo espiritual - incluso la vida de las abejas. Apenas hay un tema que no se analizó en un momento u otro.
Rudolf Steiner murió en Dornach, Suiza - sede de la Sociedad Antroposófica - en 1925, poco más de un año después del primer Goetheanum, el edificio hecho principalmente de madera que él diseñó y trabajó durante diez años fue destruido por el fuego. El segundo Goetheanum, hecha de hormigón vertido, se encuentra en el mismo lugar en la actualidad.
La Naturaleza del Ser Humano
El alma humana es estudiada por la psicología y la religión, el cuerpo físico en la medicina y la fisiología. En la psicología freudiana del alma no es más que una función biológica del inconsciente. El espíritu se deja desatendido. Pero no siempre fue así. En novenosiglo Iglesia Consejo, se decidió que el hombre consistía en cuerpo y alma, y no a la trinidad de cuerpo, alma y espíritu. Desde entonces, el alma y el espíritu han sido esencialmente sinónimos. Esto es obviamente un grave error si es que el ser humano tiene un cuerpo, alma yespíritu. Para afirmar esto, tendremos que definir la diferencia entre los dos.
El cuerpo físico es el elemento material que vemos con nuestros ojos físicos. Y el alma? Si estoy en la abierta y la mirada hacia el cielo lleno de estrellas, voy a experimentar un sentimiento de temor, incluso la felicidad. Estos sentimientos son funciones del alma. Pero si empiezo a preguntarme lo que las estrellas están hechas de y por qué están ahí en absoluto, y aquí viene la luna: hermoso, dice mi alma, pero mi espíritu se pregunta cuánto tiempo se tardará en cruzar el cielo y si que forma de media luna no se forma por la sombra de la tierra. Esta función, el pensamiento, es un atributo del espíritu, el yo, el yo consciente, componente inmortal, individual del ser humano. [1]
Ahora vamos a complicar un poco la situación y entrar en más detalles. El cuerpo físico se compone de las mismas sustancias que su entorno: minerales, productos químicos, líquidos, etc, pero si fuera sólo eso sería quedarse en la cama como el monstruo de Frankenstein antes de recibir la descarga eléctrica. Tiene vida, y que no se puede explicar por las fórmulas químicas o electricidad. Vamos a llamar a este componente la vida el "cuerpo vital", que la vida vegetal y animal también poseen. Pero lo que las plantas no poseen es el cuerpo "astral", identificado con el alma. Los animales y los seres humanos, por otro lado tienen un cuerpo astral. Los animales son conscientes, tener sensaciones, la experiencia del dolor y la alegría, el hambre y, por encima de todos los instintos. Pero, a pesar de tener distintos grados de inteligencia según la especie, que no piensan y no son conscientes de sí mismos. En otras palabras, no tienen I. individuo Sólo el ser humano posee este componente.
[C] [b] [a] [a 1 ] [b 1 ] [c 1 ]
Cuerpo físico La vida del cuerpo astral cuerpo < I > Espíritu-auto Life-espíritu del Espíritu del hombre
Humano Humano Humano Humano
Animal Animal Animal
Planta Planta
Mineral
Durante el curso de la evolución, la que funciona en el cuerpo astral con el fin de transformarlo en un vehículo más elevado - denominado "Espíritu-yo" en el diagrama anterior.Funciona en el cuerpo la vida para transformarla en la "vida-espíritu" y, finalmente, se va a transformar el cuerpo físico en el "Espíritu-man". Las dos últimas transformaciones son relegados a un futuro lejano, tan lejano que estas transformaciones se producirán durante las futuras encarnaciones de la tierra misma. Todavía estamos ocupados con la transformación del cuerpo astral - con mayor o menor éxito, dependiendo del individuo.
Reencarnación y el karma
Ahora, para complicar aún más las cosas, vamos a decir algunas palabras acerca de la reencarnación y el karma. Hace unos días leí en el periódico sobre un buque enÁfrica con un cargamento de niños secuestrados o vendidos en un país para ser re-vendidos como esclavos en otro. Esto me recordó Dosteyevsky de "Los hermanos Karamazov", cuando Iván, uno de los hermanos, dice que no puede creer en un Dios que permite a los niños a sufrir. Una incluso si existiera, Iván lo rechazaría. Este es el mejor argumento que conozco de la reencarnación y el karma (la ley del destino). ¿Cómo se explica el hecho de que a menudo los buenos y los inocentes sufren y el mal prospere? Hay dos explicaciones. O bien el sufrimiento es el resultado de las acciones en una vida pasada, o se está creando nuevo karma y el sufrimiento se compensará en una vida futura. También está la cuestión de la evolución y el desarrollo. Es generalmente aceptado que los organismos más complejos se desarrollan a partir de otras más simples a través del tiempo. Y ¿qué pasa con el alma humana? ¿No debería la misma ley ser verdad? Hay una evolución espiritual, una evolución de la conciencia, así como una orgánica. De encarnación en encarnación nos esforzamos por desarrollar. Por supuesto, el medio ambiente y la genética juegan un papel en la determinación de si o no tenemos éxito. Pero si el genio podría explicarse genéticamente, los hijos de los genios también deben ser genios. Ellos no lo son. Todos sabemos por experiencia que los hermanos - incluso los gemelos - son casi siempre muy diferentes personalidades.
Según Steiner, después de la muerte que experimentamos nuestra vida pasada al revés temporal, y debemos experimentar el sufrimiento que causamos en los demás.
EDUCACIÓN Y LA CUESTIÓN SOCIAL
La relación entre la antroposofía y la Educación se ejemplifica en las más de 800 escuelas Waldorf y 1.000 guarderías que existen en todo el mundo. No vamos a entrar en el método educativo Waldorf aquí, ya que se está haciendo por los profesores en las reuniones mensuales con los padres. Sin embargo, la educación, la antroposofía y la cuestión social tienen mucho que ver entre sí. Basta pensar que la primera escuela Waldorf fue fundada por los trabajadores de una fábrica de cigarrillos. El fundador, el dueño de la fábrica, no era un educador. Estaba mucho más interesado en las ideas sociales de Steiner. He aquí un ejemplo de sus temas básicos de la cuestión social : [2]
Este libro debe asumir la tarea impopular de mostrar que la condición caótica de nuestra vida pública se deriva de la dependencia de la vida espiritual / cultural sobre los intereses del Estado y de economía política. También debe demostrar que la liberación de la vida espiritual y la cultura de esta dependencia constituye un elemento importante de la cuestión social en llamas.
Por "/ vida cultural espiritual", Steiner se refiere, sobre todo, a la educación, que estaba originalmente en manos de la Iglesia y luego fue adquirida por el Estado político, un paso histórico necesario con el fin de hacer de la educación al alcance de todos. Sin embargo, la persistencia en el control del estado de la educación en un momento en que ya no es necesario es destructivo, si no fatal. Todos sabemos que el sistema escolar argentino es un caos. Tenemos la tendencia a culpar a las condiciones económicas para ello. Por supuesto, las escuelas aquí están insuficientemente financiado, por supuesto, los maestros se les paga salarios miserables. Pero ¿sabía usted que en el llamado primer mundo en el que enormes cantidades de dinero se invierten en la educación pública, los sistemas escolares también están en crisis? Steiner sostuvo que la principal causa de este caos fue, en su tiempo, la dependencia del sistema escolar en los intereses del Estado y de economía política. En otras palabras, que los maestros no tenían la libertad de enseñar a los niños en los propios intereses de los niños. Yo sostengo que nada ha cambiado en este sentido.
Todo esto plantea muchas preguntas, como: alguien tiene que controlar lo que hacen los profesores. Si no el Estado, ¿entonces quién? Pero, ¿por qué alguien debería controlar a los maestros? ¿Quién sabe mejor que ellos, que están con los niños todos los días, cuáles son sus necesidades? Sobre todo en las escuelas Waldorf, donde el mismo profesor se queda con el grupo a través de la totalidad de los años de la primaria. Por supuesto, el colegio de profesores de cada escuela debe ejercer cierto control. Si un maestro está haciendo las cosas mal o tal vez ni siquiera debería ser un maestro - que pasa - entonces ese grupo debe tomar las medidas necesarias. Otra cuestión implica la financiación. Si el estado no controla las escuelas, puede todavía esperar para financiarlos? El dinero para financiar las escuelas en cualquier país proviene de las instituciones productivas - la industria - de ese país. Se hace un rodeo por el Estado en forma de impuestos. El Estado distribuye una parte de esos impuestos a las escuelas públicas y, por tanto, considera que tiene derecho a que supervisar lo que las escuelas hacen con ese dinero. Tal vez sería poco realista esperar que el Estado actúe de otra manera. Los fondos para la educación podrían, sin embargo, se pagarán directamente a una organización educativa no gubernamental, que luego distribuirlos a las escuelas. Todo esto es sólo una cuestión de cambiar el procedimiento una vez se ha tomado la decisión de liberar a las escuelas de control estatal - que se podría hacer en una sociedad democrática si suficientes personas lo querían.Hoy en día, cuando se reconoce que el Estado es incapaz de manejar la industria, es curioso que este mismo estado es juzgado competente para gestionar la educación - un área más importante que la industria, ya que sin educación no habría industria.
Esta idea de las escuelas libres era una parte del concepto de una triple o una sociedad tripartita de Steiner. Educación sufre porque es dependiente del estado político. El estado político sufre porque es dependiente de los intereses económicos. ¿Alguien duda de esto? El nombre del juego en la política actual es hacer leyes que los intereses económicos quieren y creen que necesitan. Hoy en día casi todos los gobiernos están impulsando la ideología del libre mercado. Sin defender o criticar a los mercados libres, sin embargo, habría que preguntarse qué tienen que ver con los derechos humanos y civiles, la defensa de lo que es la función legítima del Estado?
El lema de la Revolución Francesa fue Libertad , Igualdad, Fraternidad - un hermoso lema. Pero el gobierno de los revolucionarios impusieron falló cuando se convirtió en el lemaLibertad , Igualdad y la guillotina. Su error estaba tratando de organizar un Estado unitario que contiene los tres elementos.Libertad (La libertad es mejor en Inglés) es una característica de la esfera espiritual / cultural como se explicó anteriormente. La igualdad es un concepto político: todos los ciudadanos tienen los mismos derechos. El Estado puede y debe garantizar los derechos, pero no debería ser capaz de restringir la libertad en el proceso.
¿Y el tercer elemento: la fraternidad? Sólo tenemos una esfera de la actividad social a la izquierda, y parece difícil atribuir la fraternidad a la esfera económica. Pero si nos fijamos en la economía más de cerca, veremos que es bastante correcta de hacerlo. La actividad económica se compone de tres elementos: la producción, la distribución (al por mayor, al por menor) y el consumo. En el proceso de producción de bienes se producen con el fin de ser consumido. ¿Y quién los consume? Sobre todo aquellos que no los produce. Por lo tanto tenemos un grupo, los productores, trabajando para que los bienes de los demás, a los consumidores. Esto es esencialmente un proceso fraterno. Por supuesto, si le preguntas a cualquier persona en el grupo productivo por qué trabaja, él dirá que trabaja por dinero. Bueno, este es un problema de la conciencia y de la manera que las cosas se organizan.Ellos podrían organizarse de manera diferente. Steiner sugirió que las Asociaciones Económicas de los representantes de los productores, distribuidores y consumidores formarse. Estas asociaciones se toman las decisiones relativas a la esfera económica, porque ellos son los que trabajan en ella.
Las economías centralizadas, como los comunistas intentaron en el bloque soviético, China , Cuba y en otros lugares, son eminentemente ineficientes y dar lugar a un exceso de poder del Estado. El capitalismo es eficiente, pero conduce a la injusticia social. Por otra parte, el llamado mercado libre no es realmente libre, porque los productores controlan.Ellos planean bien - para su propio beneficio. Pero si los tres elementos básicos - productores, intermediarios y consumidores - se reunieron en asociaciones, que podrían hacer la planificación necesaria para beneficiar a la sociedad en su conjunto y aún dejar el mercado relativamente libre.
Otro problema es la propiedad de los medios de producción. Hoy en día la mayor potencia industrial está en manos de unas pocas explotaciones. Los peces gordos están consumiendo los más pequeños. Es casi como si la teoría de Karl Marx se estaba haciendo realidad: que los que tienen la mayor parte del capital habría finalmente absorber los que tienen menos capital hasta que un enorme unidad capitalista gobernó la palabra. La solución marxista a esta era convertir los medios de producción al estado. Esto fracasó miserablemente. Debemos recordar, sin embargo, que el comunismo fue una reacción a las injusticias del capitalismo, que no han sido resueltos. Los medios de producción, el capital, deberían estar en manos de todos los que realmente hacen el producir - no accionistas anónimos.
El concepto básico de la triple, o de la sociedad tripartita es que las esferas espirituales / culturales, la política y la economía de la sociedad deben disfrutar de cada autonomía relativa, y que ninguno debe dominar al otro. Se podría objetar que esta es una buena idea, pero no más que eso. Steiner dijo lo contrario. Sostuvo que el ser humano, que consiste en cuerpo, alma y espíritu, es decir, tres veces, necesita una sociedad que también es triple: la esfera espiritual en la que su espíritu potencialmente libre puede desarrollarse; la esfera de los derechos, donde su alma se siente la justicia y la injusticia de la sociedad y la esfera económica donde se producen sus necesidades físicas.
Una Filosofía de la Libertad
Este es el título de uno de los primeros libros de Steiner. Es puramente filosófica y, por tanto, puede causar problemas para los que no tienen conocimiento de esa rama del pensamiento. Enseñé el tema durante diez años en el Seminario de Formación de Profesores en Buenos Aires y me tomó la mitad de ese tiempo para darse cuenta de que, dado que la mayoría de los estudiantes sólo tenían una vaga noción de la filosofía, sería mejor empezar con una historia general de filosofía y llegar a Steiner después. A partir de entonces tuve la impresión de que los estudiantes entendieron de qué se trataba todo esto. Eso fue un curso de veinte horas y no tenemos el tiempo para hacer eso aquí, así que voy a asumir que usted es todos los filósofos.
"¿Es el hombre en su pensar y actuar de una espiritualmente libre de ser, o es que obligados por la necesidad de hierro de la ley puramente natural? "Esta es la primera línea del libro y es la pregunta Steiner tratará de responder con argumentos filosóficos en todo. También escribe que ".. estamos tratando aquí con una de las cuestiones más importantes para la vida, la religión, la conducta y la ciencia."
Con el fin de responder a esta pregunta, los conceptos de dualismo y el monismo se aclaran, el dualismo de ser la separación entre nosotros y el mundo que nos rodea. Es decir, si yo observo cualquier objeto de la naturaleza, un árbol digamos, siento que yo, el tema, estoy mirando un objeto, el árbol, que está separado de mí. Esta es una barrera que nos levantamos tan pronto como tengamos la conciencia - es el conocimiento de nuestra antítesis del mundo, el universo se nos presenta en dos partes: yo y el mundo. El esfuerzo para superar esta antítesis constituye el esfuerzo espiritual de la humanidad. Para ser capaz de hacer lo que constituiría el monismo que estamos buscando. La cuestión es cómo.
Según Steiner, la respuesta se puede encontrar en el pensamiento, que él considera que es una actividad espiritual. Incluso sugirió que la traducción en Inglés de su libro se titula "La Filosofía de la Libertad". En pocas palabras, el argumento es que si observamos nuestro propio pensamiento, estamos superando la dualidad de sujeto vs objeto en que el sujeto - "I" - está observando algo que es completamente de su propia creación: el objeto: "pensamiento" . Por lo tanto, el sujeto y el objeto se convierten en uno. Si esto es posible, entonces también es posible que los objetos fuera de mí mismo. Cuando observamos el objeto "árbol" física, estamos viendo sólo una parte de ella. La otra parte, la idea de "árbol", es insuficiente. Las sillas que usted está sentado en duda existen físicamente. Pero antes de que existía alguien tuvo la idea "silla" - el carpintero o el diseñador, alguien, o las sillas no podían existir. Y podemos compartir esta idea "silla" con el carpintero. Y el árbol? Si el árbol existe físicamente, la idea de "árbol" debe haber existido previamente. Por lo tanto, todo el árbol consiste en su manifestación física que observamos con nuestros ojos y el concepto o la idea "árbol", que se puede observar por medio del pensamiento.
"Podemos encontrar la naturaleza fuera de nosotros sólo si primero hemos aprendido a conocerla dentro de nosotros. Lo que es similar a su dentro de nosotros debe ser nuestra guía. Esto marca nuestra trayectoria de indagación. Intentaremos no hay especulaciones relativas a la interacción de la naturaleza y el espíritu. Más bien hemos de indagar en las profundidades de nuestro propio ser, para encontrar allí aquellos elementos que nos ahorramos en nuestro vuelo de la naturaleza. "
¿Hay límites para el conocimiento? Steiner parece decir que tales límites son auto-impuestas y que el objeto del conocimiento no es más que en relación con el sujeto que percibe. "Tan pronto como la I, que está separado del mundo en el acto de percibir, se reintegra a sí mismo en el mundo continuo a través de la contemplación reflexiva, todo nuevo interrogatorio cesa, después de haber sido una consecuencia de la separación. "Esto me parece una idea de qué tipo de pensamiento que se quiere decir aquí. Ciertamente no a los pensamientos habituales que van y vienen de cualquier manera, pero lo que Steiner llama algo más profundo: ".. no es una copia de sombras de una realidad, sino una esencia espiritual autosuficiente ... que se pone en conocimiento por nosotros a través de la intuición . La intuición es la experiencia consciente-en el más puro espíritu de un contenido puramente espiritual. Sólo a través de la intuición puede ser captado la esencia del pensamiento. "En este sentido, la organización física, es decir, el cerebro, no puede tener ninguna influencia en la naturaleza esencial del pensamiento. Por supuesto, el cerebro es necesaria para el pensamiento, al igual que es necesario para la reproducción de música de un piano u otro instrumento, pero este tipo de instrumentos - y el cerebro es un instrumento - no son la esencia de la música.
Steiner entra en conflicto con Kant en dos cuestiones básicas. Uno, que no podemos conocer la "cosa en sí", porque nosotros dependemos de nuestros sentidos falibles. Y dos, el principio de la moralidad: "Actúa de modo que la base de su acción puede ser válida para todos los hombres". Para Steiner, ".. la norma nunca puede ser el camino a todos los hombres actuarían, sino más bien lo que, para mí, se ha de hacer en cada caso." En otras palabras, lo que él llama individualismo ético . "Actúo ... no porque me reconozco un señor sobre mí, o de una autoridad externa, o una voz interior llamada; Yo reconozco ningún principio externo para mi acción, porque he encontrado en mí misma el motivo de mi acción, a saber, mi amor de la acción. Yo no trabajo mentalmente si mi acción es buena o mala; Lo llevo porque me encanta ella ".
En respuesta a la pregunta formulada al principio: si el ser humano, en sus actos y el pensamiento es libre o no, Steiner dice finalmente que una verdadera filosofía de la libertad no se considera al hombre como un producto terminado, por lo que considera que la controversia en cuanto a si el hombre es libre o no (ahora) a ser irrelevante. Se ve en el hombre un ser en desarrollo y sólo se pregunta si la etapa de espíritu libre se puede alcanzar durante este desarrollo.
Hay mucho más en "La Filosofía de la Libertad" que pueden ser discutidos en estos pocos minutos. Cualquiera que esté interesado en lo que es la libertad y en los conceptos filosóficos de Rudolf Steiner que llevaron a sus últimos escritos y conferencias de carácter más esotérico, hará bien en leer con cuidado. Para cerrar este tema, creo que las siguientes palabras apropiadas: "Por lo tanto, todas las personas, en su pensamiento, se apodera del ser primordial universal que impregna todas las personas. Para vivir en la realidad, llena con el contenido del pensamiento, es al mismo tiempo para vivir en Dios. "
Antroposofía y Religión
La palabra religión se deriva de la "re-ligere" = reunite América. En este sentido de reunir a lo espiritual en el ser humano con lo espiritual en el universo, la antroposofía es religioso.No es una religión, sin embargo, ni se asocia a una iglesia o confesión, pero reconoce a todas las religiones como verdaderas a su manera. Steiner coloca una enorme importancia en la vida, muerte y resurrección de Jesucristo. En sus libros y conferencias sobre este tema, se explica la esencia del cristianismo y la mayor parte de sus misterios de una manera muy diferente de las enseñanzas de las confesiones tradicionales. Esta esencia que diferencia al hombre Jesús de Nazaret y el bienestar que llamamos Cristo, siendo esta última una divinidad que encarnó en Jesús durante el bautismo en el Jordán. En nuestro tiempo de racional pensando que en realidad no es posible aceptar el principio básico del cristianismo - que Jesús de Nazaret era Dios y al mismo tiempo un ser humano como el resto de nosotros. Si él es el hijo, ¿cómo puede ser el padre, al mismo tiempo? Pero si dos seres están involucrados, Jesús el hombre y el otro Cristo, el ser divino que incorpora en él en el momento del bautismo, la contradicción se borra. Muchas de las enseñanzas de Rudolf Steiner son igualmente sorprendentes, por ejemplo:
Había dos niños Jesús, el que se describe en el Evangelio de Mateo y el otro, como se describe en el Evangelio de Lucas - siendo los primeros de la familia real y el otro el linaje sacerdotal de David. Se unieron en un solo ser poco antes del evento en la sinagoga, cuando Jesús, un niño de doce años de edad, se encontró enseñando a los ancianos.
Su madre, María, era de hecho una virgen - en su alma. Hay mucho más que se encuentran en la antroposofía acerca de los misterios femeninos y su relación con Sofía, la personificación de la sabiduría.
Lázaro, a quien Jesús amaba, estaba pasando por un proceso de iniciación espiritual gobernado por Jesús, que tomó tres días, y fue por esta razón que Jesús tuvo que esperar tanto tiempo antes de "resucitar" a él. Lázaro se convierte entonces en Juan Evangelista, el apóstol a quien Jesús amaba.
El cuerpo de Jesucristo resucitado no era su cuerpo material, pero el cuerpo espiritualizado de la humanidad futura, el llamado "hombre-espíritu" en la sección anterior titulada "La naturaleza del ser humano". Y la "segunda venida" está ahora en el proceso - en el reino etérico.
Estos ejemplos no son más que un índice truncada. Un estudio de las obras básicas de Steiner, seguidos de sus conferencias sobre este tema específico, puede abrir los ojos del lector al significado de muchos de los llamados misterios y le dará una nueva apreciación de la cristiandad, que ella nunca supo que existía.
"Antroposofía es un camino de conocimiento desde el
espiritual en el hombre a lo espiritual en el Universo. "
espiritual en el hombre a lo espiritual en el Universo. "
«Words with Gods»: todas las religiones según diferentes autores
POR Luis M. Álvarez
Tres personalidades tan dispares como Guillermo Arriaga, Mario Vargas Llosa y Peter Gabriel, se han unido en torno a la primera parada de un proyecto en cuatro fases conocido como Heartbeat of the world, que surge de la idea de agrupar cineastas internacionales en torno a un mismo tema. La primera de las películas, Words with Gods, ya en fase de postproducción, abarca todas las religiones a las que ha rendido culto el ser humano a la lo largo de su historia, siendo el sexo el tema en torno al que giraráEncounters, la política el punto de unión de Into the Bloodstream, y las sustancias prohibidas las protagonistas de Polis. Me da la impresión de que las tres últimas películas están incluso más relacionadas entre sí.
«Nunca nos imaginamos que terminaríamos yendo al cine con Vargas Llosa y desayunando en la casa de Peter Gabriel en Londres. Son tipos muy sencillos y nos da mucho orgullo anunciar la alineación completa de la película», palabras del propio Arriaga que para esta primera entrega ha contado con cineastas internacionales tan dispares como Héctor Babenco, Bahman Ghobadi, Emir Kusturica, Hideo Nakata, Warwick Thornton, Mira Nair, Amos Gitai y Álex de la Iglesia. El que fuera tándem artístico de Alejandro González Iñárritu en títulos como Amores perros(2000), 21 gramos (21 grams, 2003) y Babel (2006) explica que han tratado de ser muy respetuosos con todas religiones, desde la espiritualidad aborigen, el budismo, el hinduismo, el catolicismo, el judaísmo, hasta el ateísmo, pero que su idea principal era la de acercar a los seres humanos: «Hay temas que nos han divido, la religión nos ha dividido desafortunadamente. Creo que la religión tiene que unirnos, tiene que ser un punto de encuentro, no un punto de lejanía. Lo que esta película busca es que sepamos que pensamos de manera distinta, pero eso no significa que no haya un entendimiento».
El premio Nobel de literatura nacionalizado español, aunque de origen peruano, Mario Vargas Llosa, ha sido el encargado de ordenar los episodios en función del origen histórico de cada una de las religiones. Por otro lado, no se me ocurre mejor músico que Peter Gabriel, para poner la banda sonora de la película. Si su música siempre ha estado salpicada por ritmos y sonidos étnicos, también ha demostrado su compromiso cultural como productor y promotor de WOMAD (World of Music).
Visto el trailer de Words of Gods, lo cierto es que resulta difícil distinguir las partes correspondientes al fragmento del director de El día de la bestia, que ofrece, como no podía ser de otra manera, una historia sobre el catolicismo que se desarrolla en Madrid bajo el título de The confessions. El israelí Amos Gitai narra una historia sobre el judaísmo en Jerusalem en The book of Amos, mientras que el japonés Hideo Nakata nos acerca al budismo en una zona golpeada por el tsunami en Sufferings. El argentino Héctor Babenco nos lleva hasta Sao Paulo para acercarnos a la religión afrobrasileña enThe man that stole a duck, siendo el ateísmo en México el tema del fragmento dirigido por el propio Arriaga. Bahman Ghobadi habla del islam en Turquía en Kaboki, mientras que Emir Kusturica, protagonista de su propio episodio, interpreta a un monje para hablar de la iglesia católica ortodoxa en Serbia en Our life. La película se estrenará en forma de largometraje, pero cada uno de los fragmentos también será distribuido de forma independiente, como nueve cortometrajes.
domingo, 20 de abril de 2014
Christian Flèche
Christian Flèche es psico-bio terapeuta, máster en PNL y en lenguaje matafórico. Utiliza el método hipnótico eriksoniano, los ciclos biológicos de la memoria y la psicogenealogía. Es uno de los fundadores de la descodificación, una nueva aproximación a la salud que enseña el código de la naturaleza para sanarnos.
"El cerebro no distingue entre lo real y lo imaginario. Un trozo de limón en la boca y la idea de un trozo de limón en la boca producen la misma salivación. Un conflicto real o uno imaginario producen las mismas emociones. Si estas emociones se liberan en el exterior el cuerpo no padece, por otro lado, si no se expresan ni comparten, las emociones bloqueadas causan enfermedades. Un conflicto de separación se reflejarán un un problema de epidermis, el dilema de la insatisfación afectará los riñones y el no sentirse valorado minará la salud de los huesos...¿Soluciones? Ser conciente de las propias emociones y expresarlas, compartirlas."Christian Flèche
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