miércoles, 31 de agosto de 2011
viernes, 26 de agosto de 2011
La comunicación no violenta
La comunicación no violenta (CNV) es una herramienta de comunicación, principalmente verbal, que puede servir para resolver conflictos entre dos o mas partes, y cuya práctica igualmente mejora las relaciones consigo mismo, y ayuda a aclarar y definir los valores y principios que rigen la propia vida.
CNV no es una fórmula fija, sino que es adaptable a distintas situaciones, estilos personales y culturas, y su esencia radica en la intención de conectarse con empatía y compasión y no en las palabras que se dicen. En pocas palabras, CNV nos ayuda a conectarnos con nosotros mismos y con otros de una manera en que permite que nuestra compasión natural florezca.
El lenguaje CNV puede ser aplicado para crear relaciones íntimas profundas y afectuosas, o para mejorar las relaciones laborales, o como herramienta en la mediación de conflictos.
Aunque CNV es una herramienta poderosa de comunicación, no es presentada como una cura para todos los males, sino que se ofrece con humildad, con la esperanza de contribuir al bienestar humano.
CNV no es una fórmula fija, sino que es adaptable a distintas situaciones, estilos personales y culturas, y su esencia radica en la intención de conectarse con empatía y compasión y no en las palabras que se dicen. En pocas palabras, CNV nos ayuda a conectarnos con nosotros mismos y con otros de una manera en que permite que nuestra compasión natural florezca.
El lenguaje CNV puede ser aplicado para crear relaciones íntimas profundas y afectuosas, o para mejorar las relaciones laborales, o como herramienta en la mediación de conflictos.
Aunque CNV es una herramienta poderosa de comunicación, no es presentada como una cura para todos los males, sino que se ofrece con humildad, con la esperanza de contribuir al bienestar humano.
El tantrismo
El tantrismo, el tantra maithuna sadhana, fue introducido en Israel en tiempos del Rey Salomon.
El tantrismo fue introducido mediante el culto de Ishtar (Ashtar, Astarte) por el Rey Shlomo, y hasta la fecha actual se le sigue recriminando esto por judíos y cristianos sin conocer el misterio del culto tántrico de Ishtar, cuando le preguntaban porqué permitía este culto de Ishtar, el respondía que era porque ellos no sabían lo que el sabía ¿Para qué discutir con gente que desprecia el tantra maithuna?
La Piedra o la Roca Viva en el lenguaje místico hebreo representa al chacra Muladhara, esto es Yesod, el fundamento de la kabbalá sexual hebrea. Esto es el significado auténtico de la Piedra o Roca que han rechazado los modernos constructores (los brahmacharies y monjes), que han rechazado fundamentarse en el Muladhara, el fundamento, por medio del tantra maithuna.
La Mezquita de la Roca en Jerusalem, es algo maravilloso, pués la Piedra o Roca protegida por este domo, representa al Coxis y al Chacra Muladhara. Qué maravilla!
Las mujeres judías, las sacerdotisas de Ishtar (Venus, Afrodita, Isis), eran llamadas Q'deshot (las consagradas, las santas), término hebreo para las vestales, las sacerdotisas judías de Ishtar en Israel.
María la Magdalena (Miriam ha-Magdalít), era la Q'deshá de Yeshua el Cristo, ella era su esposa-sacerdotisa, la mujer iniciada en los misterios sexuales sagrados del tantra maithuna sadhana.
Magdalit (magdalena) proviene de la palabra hebrea "Migdal" que significa Torre, y este es un título o grado iniciático que María poseía, Magdalit se traduciría como la "entorrecida" , por el grado de altura espiritual que poseía.
Cuando se lee en Lucas 8:2 que Yeshúa el Cristo le sacó 7 demonios (shedim y/ó rujot raot), en su interpretación tantrista, representa la purificación total de sus 7 chacras a través del maithuna. Pués aunque los 7 chacras estén activados, conservan impurezas que deben de ser eliminadas a traves del maithuna.
María la Magdalena, era la Esposa, la Compañera, la Mujer de Yeshúa el Mesías
La idea que fuese una prostituta, fue un dogma errado de la iglesia católica, y ya se sabe que Juan Pablo II pidió disculpas públicamente de esta equivocación de la doctrina católica.
El mismo Juan Pablo II pidió disculpas por haber el catolicismo manchado el recuerdo bendito de María la Magdalena haciéndola pasar por prostituta, Juan Pablo II dijo que no existía ningún versículo en el evangelio que dijera que María Magdalena era prostituta. (Y efectivamente eso es correcto por parte de Juan Pablo II, pués ninguno de los evangelios señala o dice que María la Magdalena fuese una prostituta)
Ni siquiera ningún evangelio escrito ya sea en griego, copto, siriaco o latino, dice semejante blasfemia contra el bendito recuerdo de Míriam Ha-Magdalit.
Tanto la palabra , en hebreo "BAAL", usada en la boca de una mujer no solo implica la Idea de un Hombre como su Amo o Señor, sino dicho término hebreo también es un EUFENISMO que significa ESPOSO, MARIDO.
El término SEÑOR que usara la Bendita MIRIAM HA-MAGDALIT, en el evangelio, es usado para referirse a YESHÚA como su ESPOSO.
Pués esto es análogo, semejante, cuando decimos que Shiva es el Señor de Parvatti.
Es una lástima que los profanos, los ignorantes, y muchos dizques cristianos, no acepten y reconozcan que MIRIAM HA-MAGDALIT fue la auténtica esposa del Señor YESHÚA HAMMASHÍAJ.
El evangelio copto de Felipe afirma que María la Magdalena era la "compañera" de Yeshúa el Mesías.
Ahora bien, en la primitiva tradición evangélica judío-mesiánica (NAZORI), el evangelio de Felipe escrito originalmente en copto, nos comprueba que María la Magdalena era la Compañera de Yeshúa el Mesías. Y el mismo apostol Felipe en su evangelio copto nos dice que Yeshúa el Cristo y María la Magdalena se besaban en frente de los discípulos. Pués Yeshúa como todo buen Rabbí (maestro) de su tiempo era un hombre casado.
"Y la compañera del Salvador era María la Magdalena. Y Jesús el Cristo la amó más que a todos los discípulos y acostumbraba a besarla muy seguido en la boca"
(El Evangelio de Felipe)
El vocablo "compañera" es un término para referirse que era su esposa, y el mismo término es masónico.
El evangelio de Felipe dice que se besaban delante de los apóstoles y que a Pedro le disgustaba.
Mas los hermanos aún no entienden la simbología del porqué Pedro se molestaba por ésta situación, simplemente porque es un símbolo masónico. Significa que la mujer no puede ser excluida de los misterios de la Piedra Cúbica de Yesod, y que el trabajo debe de realizarse en forma hermética, resguardados de toda mirada profana.
El Profundo Erotismo del Tantra
El Tantra nos enseña a los hombres, que
quien toda mujer encarna a Shakti,
tendrá hacia ella una actitud muy diferente a la del hombre-varón común.
Para él, ella no es un objeto sexual que hay que cortejar para obtener sus favores, ni una presa de caza.
El tántrico no es alguien que se la pasa ligando ni un Don Juan. Sola con él, la mujer no tiene nada que temer: estará segura, será libre de comportarse como quiera. Respetada, en ningún momento será molestada.
En el plano sexual el hombre y la mujer se separan desde el punto de vista del orgasmo, lo que significa un extraordinario viraje evolutivo.
Durante el orgasmo, el hombre siente como mucho tres o cuatro contracciones mayores, seguidas de algunas otras, menos intensas, todas localizadas en la región genital. Inmediatamente después se desinteresa del sexo. La sangre abandona el pene, que queda blando, y todo se ha de recomenzar pasado cierto tiempo.
Para la mujer el proceso es totalmente distinto. Normalmente, ella siente de cinco a ocho contracciones principales, luego de nueve a quince secundarias que irradian por toda la pelvis. Lejos de haber terminado, para ella el sexo apenas comienza.
Al contrario del hombre, no hay desentumecimiento de los órganos genitales; si sabe cómo hacerlo, casi inmediatamente puede vivir un nuevo apogeo de placer, luego otro y todavía otro si quiere. En realidad, cuantos más orgasmos tiene una mujer, más puede tener, más se intensifican... Toda mujer es físicamente capaz de experimentar orgasmos múltiples. Simple cuestión de práctica.
¿Una obsesión humana?
Que el sexo obsesione a nuestra especie no es, pues, ni depravación ni lujuria, sino la marca del destino humano. Nuestra especie está destinada al erotismo, juego sutil donde el sexo, disociado y liberado de la pulsión procreadora animal, abre a la pareja humana el acceso espiritual total a través de dos seres en el éxtasis amoroso.
En el animal, la hembra se apodera del esperma para ser fecundada, nada más. Más allá del goce inmediato no busca ninguna fusión en otro plano, como, por ejemplo, el de la meditación entre dos que, en el ser humano, abre la vía a lo cósmico o universal.
El problema de la disfunción sexual entre hombres y mujeres nace del hecho de que el primer orgasmo femenino es sólo un comienzo, mientras que la eyaculación termina con la erección masculina e interrumpe la experiencia: sólo el control eyaculatorio restablece el equilibrio, por lo demás benéfico para ambos.
En el animal el contacto sexual está limitado a los órganos genitales, por otra parte, el pelaje aislante impide un contacto íntimo directo. En nosotros, toda la piel, antena cósmica de millones de receptores sensibles (según lo gnósticos y expertos en este asunto), se ofrece a las caricias y permite intercambios táctiles en la mayor parte del cuerpo.
Todas estas diferencias exclusivas confirman que nuestra especie, y sobre todo la mujer, está concebida para el sexo y el erotismo como ningun otro ser sobre el planeta.
El ser humano es fundamentalmente un ser sexual, el único capaz de dar al acto sexual otras dimensiones que la procreación pura y simple.
Algo de erotismo
El Tantra lo ha comprendido desde hace miles de años. Incluso en el nivel hedonista y secular, el erotismo Indio, concentró siempre su atención en el estado íntimo de la posesión erótica.
Las largas secuencias de caricias y posturas que se recomiendan en el Kamasutra, el Anangaranga y otros manuales, tenían por objeto crear un estado de prolongado saboreo o deleite; en ninguno de los dos textos aquí citados se trata el orgasmo como un desahogo necesario, ni siquiera como el objetivo principal, sino, simplemente, se le da por supuesto.
En los niveles más altos del erotismo indio (gentilicio de la India) el orgasmo se vuelve puramente una puntuación, un incentivo del estado de continuo e intenso esplendor físico y emocional que los amantes consiguen evocarse mutuamente.
El sexo no se considera una sensación, sino un sentimiento; la atracción no es un apetito, sino un “contacto de ojos”; en amor no es una reacción, sino una creación cuidadosamente fomentada.
Su sentido es un prolongado éxtasis mental y corporal, cuyos fuegos se mantienen vivos continuamente por medio de un compromiso y un estímulo prolongado de los órganos sexuales, y no por el mero alivio recíproco. Las posturas y las contracciones internas que tienen lugar en el trascurso de la unión tántrica actúan sobre esta base india de amor sexual.
Pero la condición especial de esplendor interior que provocan, sólo aparece cuando el foco erótico pasa, de la personificación exterior y sensorial del deseo, a la Diosa interior de la que todas las mujeres exteriores son simples paradigmas. La mujer y el hombre, entonces, son claves del deleite recíproco.
Esto no significa que el uno pierda valor a los ojos del otro, sino, más bien, lo contrario, porque cada uno de ellos se vuelve Dios para el otro, y, además, los ritos y los mantras que acompañan el acto sexual llevan también cargas de energía acumulada, derivadas de prácticas, estudio y costumbres anteriores, realzando la actividad sexual con su propia fuerza.
Sonrían los machos, pues en el ser humano la hormona erótica es: ¡es la testosterona!
Es verdad, el hombre y la mujer fabrican ambos a la vez hormonas masculinas y femeninas, aunque él produzca diez veces más testosterona que ella, y diez veces menos estrógenos. Para ella es a la inversa, pero recordemos, sólo la hormona masculina erotiza a la mujer.
En la naturaleza, la mujer es, pues, el único caso de disociación hormonal casi total entre el eros y la procreación: mientras que la reproducción corresponde a los ovarios, que secretan las hormonas femeninas, las glándulas suprarrenales son las que destilan la poca cantidad de hormona masculina necesaria para excitar el centro del deseo, en alguna parte del cerebro femenino.
La sexualidad sacra fue un elemento clave de la tradición clandestina europea. El poder de la sexualidad femenina inspiró movimientos como los rasacruces, la Hermética e incluso ciertas formas de la francmasonería. Los secretos de esta sexualidad también fueron fundamentales para la alquimia y la celebración de la sabiduría femenina o Sophía se representó como Venus adorada por héroes y caballeros del Grial.
http://www.leycosmica.org/profiles/blogs/la-puerta-secreta-del-edcen-nuestra-verdadera-historia
El tantrismo fue introducido mediante el culto de Ishtar (Ashtar, Astarte) por el Rey Shlomo, y hasta la fecha actual se le sigue recriminando esto por judíos y cristianos sin conocer el misterio del culto tántrico de Ishtar, cuando le preguntaban porqué permitía este culto de Ishtar, el respondía que era porque ellos no sabían lo que el sabía ¿Para qué discutir con gente que desprecia el tantra maithuna?
La Piedra o la Roca Viva en el lenguaje místico hebreo representa al chacra Muladhara, esto es Yesod, el fundamento de la kabbalá sexual hebrea. Esto es el significado auténtico de la Piedra o Roca que han rechazado los modernos constructores (los brahmacharies y monjes), que han rechazado fundamentarse en el Muladhara, el fundamento, por medio del tantra maithuna.
La Mezquita de la Roca en Jerusalem, es algo maravilloso, pués la Piedra o Roca protegida por este domo, representa al Coxis y al Chacra Muladhara. Qué maravilla!
Las mujeres judías, las sacerdotisas de Ishtar (Venus, Afrodita, Isis), eran llamadas Q'deshot (las consagradas, las santas), término hebreo para las vestales, las sacerdotisas judías de Ishtar en Israel.
María la Magdalena (Miriam ha-Magdalít), era la Q'deshá de Yeshua el Cristo, ella era su esposa-sacerdotisa, la mujer iniciada en los misterios sexuales sagrados del tantra maithuna sadhana.
Magdalit (magdalena) proviene de la palabra hebrea "Migdal" que significa Torre, y este es un título o grado iniciático que María poseía, Magdalit se traduciría como la "entorrecida" , por el grado de altura espiritual que poseía.
Cuando se lee en Lucas 8:2 que Yeshúa el Cristo le sacó 7 demonios (shedim y/ó rujot raot), en su interpretación tantrista, representa la purificación total de sus 7 chacras a través del maithuna. Pués aunque los 7 chacras estén activados, conservan impurezas que deben de ser eliminadas a traves del maithuna.
María la Magdalena, era la Esposa, la Compañera, la Mujer de Yeshúa el Mesías
La idea que fuese una prostituta, fue un dogma errado de la iglesia católica, y ya se sabe que Juan Pablo II pidió disculpas públicamente de esta equivocación de la doctrina católica.
El mismo Juan Pablo II pidió disculpas por haber el catolicismo manchado el recuerdo bendito de María la Magdalena haciéndola pasar por prostituta, Juan Pablo II dijo que no existía ningún versículo en el evangelio que dijera que María Magdalena era prostituta. (Y efectivamente eso es correcto por parte de Juan Pablo II, pués ninguno de los evangelios señala o dice que María la Magdalena fuese una prostituta)
Ni siquiera ningún evangelio escrito ya sea en griego, copto, siriaco o latino, dice semejante blasfemia contra el bendito recuerdo de Míriam Ha-Magdalit.
Tanto la palabra , en hebreo "BAAL", usada en la boca de una mujer no solo implica la Idea de un Hombre como su Amo o Señor, sino dicho término hebreo también es un EUFENISMO que significa ESPOSO, MARIDO.
El término SEÑOR que usara la Bendita MIRIAM HA-MAGDALIT, en el evangelio, es usado para referirse a YESHÚA como su ESPOSO.
Pués esto es análogo, semejante, cuando decimos que Shiva es el Señor de Parvatti.
Es una lástima que los profanos, los ignorantes, y muchos dizques cristianos, no acepten y reconozcan que MIRIAM HA-MAGDALIT fue la auténtica esposa del Señor YESHÚA HAMMASHÍAJ.
El evangelio copto de Felipe afirma que María la Magdalena era la "compañera" de Yeshúa el Mesías.
Ahora bien, en la primitiva tradición evangélica judío-mesiánica (NAZORI), el evangelio de Felipe escrito originalmente en copto, nos comprueba que María la Magdalena era la Compañera de Yeshúa el Mesías. Y el mismo apostol Felipe en su evangelio copto nos dice que Yeshúa el Cristo y María la Magdalena se besaban en frente de los discípulos. Pués Yeshúa como todo buen Rabbí (maestro) de su tiempo era un hombre casado.
"Y la compañera del Salvador era María la Magdalena. Y Jesús el Cristo la amó más que a todos los discípulos y acostumbraba a besarla muy seguido en la boca"
(El Evangelio de Felipe)
El vocablo "compañera" es un término para referirse que era su esposa, y el mismo término es masónico.
El evangelio de Felipe dice que se besaban delante de los apóstoles y que a Pedro le disgustaba.
Mas los hermanos aún no entienden la simbología del porqué Pedro se molestaba por ésta situación, simplemente porque es un símbolo masónico. Significa que la mujer no puede ser excluida de los misterios de la Piedra Cúbica de Yesod, y que el trabajo debe de realizarse en forma hermética, resguardados de toda mirada profana.
El Profundo Erotismo del Tantra
El Tantra nos enseña a los hombres, que
quien toda mujer encarna a Shakti,
tendrá hacia ella una actitud muy diferente a la del hombre-varón común.
Para él, ella no es un objeto sexual que hay que cortejar para obtener sus favores, ni una presa de caza.
El tántrico no es alguien que se la pasa ligando ni un Don Juan. Sola con él, la mujer no tiene nada que temer: estará segura, será libre de comportarse como quiera. Respetada, en ningún momento será molestada.
En el plano sexual el hombre y la mujer se separan desde el punto de vista del orgasmo, lo que significa un extraordinario viraje evolutivo.
Durante el orgasmo, el hombre siente como mucho tres o cuatro contracciones mayores, seguidas de algunas otras, menos intensas, todas localizadas en la región genital. Inmediatamente después se desinteresa del sexo. La sangre abandona el pene, que queda blando, y todo se ha de recomenzar pasado cierto tiempo.
Para la mujer el proceso es totalmente distinto. Normalmente, ella siente de cinco a ocho contracciones principales, luego de nueve a quince secundarias que irradian por toda la pelvis. Lejos de haber terminado, para ella el sexo apenas comienza.
Al contrario del hombre, no hay desentumecimiento de los órganos genitales; si sabe cómo hacerlo, casi inmediatamente puede vivir un nuevo apogeo de placer, luego otro y todavía otro si quiere. En realidad, cuantos más orgasmos tiene una mujer, más puede tener, más se intensifican... Toda mujer es físicamente capaz de experimentar orgasmos múltiples. Simple cuestión de práctica.
¿Una obsesión humana?
Que el sexo obsesione a nuestra especie no es, pues, ni depravación ni lujuria, sino la marca del destino humano. Nuestra especie está destinada al erotismo, juego sutil donde el sexo, disociado y liberado de la pulsión procreadora animal, abre a la pareja humana el acceso espiritual total a través de dos seres en el éxtasis amoroso.
En el animal, la hembra se apodera del esperma para ser fecundada, nada más. Más allá del goce inmediato no busca ninguna fusión en otro plano, como, por ejemplo, el de la meditación entre dos que, en el ser humano, abre la vía a lo cósmico o universal.
El problema de la disfunción sexual entre hombres y mujeres nace del hecho de que el primer orgasmo femenino es sólo un comienzo, mientras que la eyaculación termina con la erección masculina e interrumpe la experiencia: sólo el control eyaculatorio restablece el equilibrio, por lo demás benéfico para ambos.
En el animal el contacto sexual está limitado a los órganos genitales, por otra parte, el pelaje aislante impide un contacto íntimo directo. En nosotros, toda la piel, antena cósmica de millones de receptores sensibles (según lo gnósticos y expertos en este asunto), se ofrece a las caricias y permite intercambios táctiles en la mayor parte del cuerpo.
Todas estas diferencias exclusivas confirman que nuestra especie, y sobre todo la mujer, está concebida para el sexo y el erotismo como ningun otro ser sobre el planeta.
El ser humano es fundamentalmente un ser sexual, el único capaz de dar al acto sexual otras dimensiones que la procreación pura y simple.
Algo de erotismo
El Tantra lo ha comprendido desde hace miles de años. Incluso en el nivel hedonista y secular, el erotismo Indio, concentró siempre su atención en el estado íntimo de la posesión erótica.
Las largas secuencias de caricias y posturas que se recomiendan en el Kamasutra, el Anangaranga y otros manuales, tenían por objeto crear un estado de prolongado saboreo o deleite; en ninguno de los dos textos aquí citados se trata el orgasmo como un desahogo necesario, ni siquiera como el objetivo principal, sino, simplemente, se le da por supuesto.
En los niveles más altos del erotismo indio (gentilicio de la India) el orgasmo se vuelve puramente una puntuación, un incentivo del estado de continuo e intenso esplendor físico y emocional que los amantes consiguen evocarse mutuamente.
El sexo no se considera una sensación, sino un sentimiento; la atracción no es un apetito, sino un “contacto de ojos”; en amor no es una reacción, sino una creación cuidadosamente fomentada.
Su sentido es un prolongado éxtasis mental y corporal, cuyos fuegos se mantienen vivos continuamente por medio de un compromiso y un estímulo prolongado de los órganos sexuales, y no por el mero alivio recíproco. Las posturas y las contracciones internas que tienen lugar en el trascurso de la unión tántrica actúan sobre esta base india de amor sexual.
Pero la condición especial de esplendor interior que provocan, sólo aparece cuando el foco erótico pasa, de la personificación exterior y sensorial del deseo, a la Diosa interior de la que todas las mujeres exteriores son simples paradigmas. La mujer y el hombre, entonces, son claves del deleite recíproco.
Esto no significa que el uno pierda valor a los ojos del otro, sino, más bien, lo contrario, porque cada uno de ellos se vuelve Dios para el otro, y, además, los ritos y los mantras que acompañan el acto sexual llevan también cargas de energía acumulada, derivadas de prácticas, estudio y costumbres anteriores, realzando la actividad sexual con su propia fuerza.
Sonrían los machos, pues en el ser humano la hormona erótica es: ¡es la testosterona!
Es verdad, el hombre y la mujer fabrican ambos a la vez hormonas masculinas y femeninas, aunque él produzca diez veces más testosterona que ella, y diez veces menos estrógenos. Para ella es a la inversa, pero recordemos, sólo la hormona masculina erotiza a la mujer.
En la naturaleza, la mujer es, pues, el único caso de disociación hormonal casi total entre el eros y la procreación: mientras que la reproducción corresponde a los ovarios, que secretan las hormonas femeninas, las glándulas suprarrenales son las que destilan la poca cantidad de hormona masculina necesaria para excitar el centro del deseo, en alguna parte del cerebro femenino.
La sexualidad sacra fue un elemento clave de la tradición clandestina europea. El poder de la sexualidad femenina inspiró movimientos como los rasacruces, la Hermética e incluso ciertas formas de la francmasonería. Los secretos de esta sexualidad también fueron fundamentales para la alquimia y la celebración de la sabiduría femenina o Sophía se representó como Venus adorada por héroes y caballeros del Grial.
http://www.leycosmica.org/profiles/blogs/la-puerta-secreta-del-edcen-nuestra-verdadera-historia
kiko superstar
A principios de los años sesenta, Kiko Argüello, un pintor español, después de una crisis existencial, descubrió en el sufrimiento de los inocentes, el tremendo misterio de Cristo Crucificado, presente en los últimos de la tierra. Esta experiencia le llevó a abandonar todo, y siguiendo las huellas de Charles de Foucauld, se fue a vivir entre los pobres de las barracas de « Palomeras Altas », en la periferia de Madrid.
El ambiente de las barracas era de los más degradados de la sociedad, constituido por gitanos y quinquis, en gran parte analfabetos, vagabundos, ladrones, prostitutas, jóvenes delincuentes, etc.
El temperamento artístico de Kiko, su experiencia existencial, su formación como catequista en los Cursillos de Cristiandad, el impulso de evangelización de Carmen - formada en el Instituto de las Misioneras de Cristo Jesús -, su preparación teológica (licenciada en Teología) y su conocimiento del Misterio Pascual y de la renovación del Concilio Vaticano II, unido al ambiente de los más pobres de la tierra, constituyeron el humus, el laboratorio, que dio lugar a una síntesis kerigmática, teológico-catequética, que es la columna vertebral de este proceso de evangelización de adultos, en que consiste el Camino Neocatecumenal.
Esta síntesis kerigmática, acogida por los pobres, que no se defendían ante ella y que respondían con gran gratitud, constituyendo una comunidad cristiana, hizo nacer la primera semilla, el primer "grano de mostaza", de lo que hoy vemos como el desarrollo de un gran árbol lleno de frutos. Este germen fue reconocido por el Arzobispo de Madrid, Mons. Casimiro Morcillo, quien, visitando las barracas, constató la acción del Espíritu Santo y lo defendió, lo bendijo y lo reconoció como una acción verdadera del Concilio - él, que había sido uno de los secretarios generales del mismo - y mandó llevarlo a las parroquias de Madrid, poniendo como condición que el Párroco estuviese al centro, aprobando ad experimentum las novedades litúrgicas necesarias para la iniciación cristiana: palabra, liturgia y comunidad.
Así, el Camino, que había nacido en medio de tantos sufrimientos entre los más pobres, a través de Don Casimiro Morcillo fue llevado a las parroquias. La primera era una parroquia de clase medio-alta. Allí, Kiko, Carmen y algunos hermanos pobres de las barracas, fueron invitados a hablar de la Eucaristía, pues el Párroco había quedado impresionado de la fuerza de la liturgia en las barracas. Más tarde fueron invitados a ir a una parroquia rural de Zamora, en un barrio de agricultores, de gente muy religiosa. De vuelta a Madrid, realizaron otras dos experiencias en la parroquia "Pío XII" - de clase alta - y en Canillejas, en la periferia de los nuevos barrios-dormitorio, para continuar evangelizando en otras parroquias.
Frente al desafío con el que se encontraba esta síntesis teológico-catequética llevada por el grupo de las barracas de Madrid, se vio en seguida que en las parroquias muchos usaban las catequesis para "revestirse" aún más, como si se tratase de conferencias para ilustrar la mente y enriquecer la cultura; en definitiva, no como un camino de bajada y de kenosis, en el que hacer morir poco a poco al hombre viejo, para poder ser repletos de la nueva creación en el Espíritu Santo. La situación social era tan grave que aparecía claramente la necesidad de un cristiano más adulto, que supiese responder a los signos de los tiempos.
De este modo, apareció, poco a poco, la renovación del Bautismo, como camino fundamental para llegar a una fe adulta, capaz de responder al cambio de época que se estaba verificando.
En las parroquias, mucha gente que frecuentaba los sacramentos, estaba insuficientemente catequizada e ignoraba en gran parte los contenidos del Bautismo. Abriendo un camino de iniciación cristiana, estas personas encontraban, en un camino de tipo catecumenal postbautismal, la posibilidad de recorrer las etapas del Bautismo, que habían recibido de pequeños.
Por lo que respecta al proceso neocatecumenal, con sus etapas fundamentales, a la educación permanente, al catecumenado para los no bautizados y al servicio a la catequesis, véanse los respectivos títulos del Estatuto
El 30 de agosto de 1990, el Papa Juan Pablo II, en la carta Ogniqualvolta (AAS-82.90,1513-1515) dirigida a Mons. Paul Josef Cordes, entonces Vice-Presidente del Pontificio Consejo Pro Laicis y delegado "ad personam" para el apostolado de las Comunidades Neocatecumenales, concluía:
Después de más de veinte años de vida de las Comunidades, extendidas por los cinco continentes,
- teniendo en cuenta la nueva vitalidad que anima a las parroquias, el impulso misionero y los frutos de conversión que resultan del trabajo de los itinerantes, y, últimamente, de la obra de las familias que evangelizan en zonas descristianizadas de Europa y del mundo entero;
- considerando las vocaciones surgidas de este Camino para la vida religiosa y para el presbiterado, y el nacimiento de Colegios Diocesanos de formación al presbiterado para la nueva evangelización, como el Redemptoris Mater de Roma;
- habiendo visto la documentación presentada por Ud.;
- acogiendo la solicitud a mí dirigida,
reconozco el Camino Neocatecumenal como un itinerario de formación católica, válida para la sociedad y para los tiempos actuales.
Deseo, por tanto, que los hermanos en el Episcopado valoren y ayuden, junto con sus presbíteros, esta obra para la nueva evangelización, para que la misma se realice según las líneas propuestas por sus iniciadores, en espíritu de servicio al Ordinario del lugar y de comunión con él, y en el contexto de la unidad de la Iglesia particular con la Iglesia universal.
El 24 de enero de 1997, en la audiencia concedida a los iniciadores del Camino Neocatecumenal y a los itinerantes, el Santo Padre animó a llevar adelante el trabajo de redacción de un "Estatuto del Camino"
Han nacido sobretodo gracias a la valentía y al impulso misionero del Papa Juan Pablo II y de las familias en misión, casi todas con muchos hijos, cuyo testimonio de fe ha sido fundamental para la reevangelización y la formación de nuevas parroquias. Se ha visto la urgencia de abrir Seminarios para formar Presbíteros que pudiesen hacerse cargo de las nuevas parroquias que las familias preparaban. Ésta ha sido una de las razones del nacimiento de los Seminarios Misioneros "Redemptoris Mater".
Las características de los Seminarios Redemptoris Mater, que se rigen por Estatutos y Regla de Vida propios, aprobados por los Obispos que los erigen, se pueden resumir en cuatro aspectos fundamentales: Camino Neocatecumensal, Diocesaneidad, Misionariedad e Internacionalidad.
Los Seminarios "Redemptoris Mater" son diocesanos: o sea, son erigidos por los Obispos diocesanos de acuerdo con el Equipo Responsable internacional del Camino Neocatecumenal, y se rigen por las normas vigentes para la formación y la incardinación de los clérigos diocesanos. Son misioneros, esto es, los presbíteros formados están disponibles para ser enviados por el Obispo a cualquier parte del mundo. Son internacionales ya que los seminaristas provienen de países y continentes diversos, sea como signo concreto de la misionariedad, sea como signo de disponibilidad a ser enviados a cualquier parte.
Pero la característica más significativa de estos seminarios es su relación con el Camino Neocatecumenal, es decir, con un itinerario de maduración hacia una fe adulta, que prepara y suscita las vocaciones en muchos jóvenes antes del ingreso en el Seminario, que les acompaña en el tiempo de formación, y ordenados Presbíteros, continúa sosteniéndoles en su formación permanente. El Camino Neocatecumenal se convierte también en un medio de evangelización para los alejados, en un instrumento de la "implantatio ecclesiae" por medio de familias que acompañan a los presbíteros y les ayudan en su misión. Hasta hoy se han abierto 46 seminarios "Redemptoris Mater" en los cinco Continentes.
Después de 30 años de obra evangelizadora, la compleja realidad del Camino Neocatecumenal se ha extendido en 105 países de los cinco continentes. Hasta el año 2001, estaba presente en unas 5000 parroquias de 880 diócesis, con más de 16.700 comunidades, de las cuales unas 8000 en Europa, 7300 en América, 800 en Asia y 600 en África.
Cerca de 1500 seminaristas se están preparando para ser Presbíteros para la Nueva Evangelización en los 46 seminarios diocesanos misioneros «Redemptoris Mater» que el Camino Neocatecumenal ha ayudado a abrir, de los cuales 32 han sido ya erigidos canónicamente. Nacidos a petición de los respectivos Obispos están distribuidos así: 20 en Europa, 14 en América, 6 en Asia, 1 en Medio Oriente, 3 en África y 2 en Australia. Desde el año 1989 han sido ordenados 731 presbíteros formados en los Seminarios «Redemptoris Mater»
miércoles, 10 de agosto de 2011
Sambala
Sambala es un Reino místico situado entre el Norte de la India y los Himalayas. Aislado del mundo exterior por cadenas de montañas nevadas, su localización es desconocida para el mundo exterior y es impenetrable para las personas del nivel espiritual inferior. Sus habitantes viven de acuerdo con los más elevados preceptos morales donde el crimen y el castigo son desconocidos, viven el la única tierra pura de este turbulento mundo. Llevan una vida espiritual muy evolucionada libre de sufrimiento y preocupación.
Ellos practican las Enseñanzas Tántricas más elevadas del Buda, como la de Kalachacra. El Reino es dirigido por una sucesión de Reyes denominados el Kulika. Ahora estamos bajo el reinado del vigésimo primer Rey Kulika (desde 1927).
Durante el reinado del vigésimo quinto Rey Kulika (año 2327-) el mundo que conocemos será conquistado por un emperador maligno. Habiendo subyugado al mundo descubrirá la existencia de Sambala e intentará conquistarla. El Rey Kulika Rudra Chakrin “El Iracundo con la Rueda”, reunirá un gran ejército y derrotará al emperador maligno y a sus aliados en la gran batalla final del mundo (año 2425). La victoria dará paso a una era dorada de perfección para los seres humanos que durará mil años, durante los cuales la práctica espiritual del Budismo Vajrayana especialmente la de Kalachacra llevará a muchos a la liberación y a la iluminación final.
Kalachakra es un aspecto de la forma iluminada del Buda. Se le traduce como “La Rueda del Tiempo “. Esto significa la completa manifestación de la sabiduría y la compasión que es inherente a todos los seres. Kalachacra, como todas las formas de deidades Tántricas descritas en el Budismo Tibetano, no es tan sólo una deidad para ser venerada. Representa nuestro potencial inherente –nuestra naturaleza de Buda, el camino o práctica espiritual que realiza este potencial así como la completa manifestación de nuestro potencial: la iluminación o Budeidad. Su Santidad el Dalai Lama se refiere a ello como el “Vehículo para la Paz del Mundo “. El Buda Kalachacra tiene una especial conexión con la presente era.
Las enseñanzas del Buda parten del reconocimiento de que el mundo en que vivimos es imperfecto; lleno de pesar, miseria y sufrimiento. El Dharma o enseñanzas del Buda es el antídoto, la medicina, el elixir que cura nuestro dolor. Reconocer la transitoriedad y al naturaleza ilusoria de todos los fenómenos, incluyendo a una mismo, este es el efecto del antídoto. Desde ese momento damos la espalda a la persecución de la satisfacción material y nos embarcamos en el camino espiritual.
Reconociendo que todos los seres existen en este estado de sufrimiento debido a los tres venenos de deseo, odio e ignorancia, surge en nosotros la Gran Compasión. Entendiendo que todos los seres en el Samsara han sido nuestros padres, hijos o que nos han amado muchas veces en nuestras encarnaciones, nos aseguramos de la responsabilidad de liberarlos del gran océano del Samsara: el constante sufrimiento de la eterna transmigración. Nos convertimos en
Bodhisatva: el Guerrero de la Compasión.
Con intenciones altruistas en el corazón nos involucramos en la consecución de la meta final de la vida: obtener la iluminación para el beneficio de todos los seres. Como un Bodhisatva cultivamos loas seis perfecciones: generosidad, moralidad, paciencia, esfuerzo, concentración meditativa y sabiduría. Deseando obtener la iluminación en el más breve espacio de tiempo posible entramos en le camino del Budismo Vajrayana: el Vehículo Diamantino. Confiando en el Guía Espiritual o Maestro, recibimos las necesarias iniciaciones e instrucciones orales tales como la práctica de Buda Kalachacra. Aplicando las dos etapas de desarrollo y completación con diligencia, recorremos el camino hacia la perfecta iluminación en una sola vida.
Esotéricamente se considera a nuestro planeta Tierra como un ser vivo, con un cuerpo físico y un cuerpo psíquico. Al igual que el ser humano, el cuerpo de nuestro planeta tiene los mismos centros nerviosos o chakras aunque a una escala mayor en tamaño y efecto.
Estos chakras son los encargados de recibir y transmutar todas las energías que provienen del cosmos.
Según la tradición todos estos centros energéticos han sido localizados por diferentes iniciados en todas las civilizaciones, Magos, Hierofantes, Maestros constructores, Brahmanes, Druidas, etc., y en esos lugares mágicos se construyeron las pirámides, las catedrales, los círculos megalíticos, etc.
En Sambala la Ciudad de la Luz, existe una comunidad de Mahatmas (Almas
Grandes) o Rishis, que son grandes sabios que viven aislados en un verdadero paraíso espiritual, cuyos orígenes se remontan a tiempos muy anteriores a la Civilización Atlante. Este centro místico se cree que puede estar ubicado al norte del Tíbet.
No se sabe realmente lo que es Sambala, unos dicen que es un reino mítico situado en algún lugar secreto del desierto de Gobi al norte del Himalaya, otros dicen que Sambala es el Gobierno Oculto de la Tierra y otros que es un reino imaginario buscado por personas místicas y espirituales.
A veces esta Ciudad del Sol, es comparada con El Dorado asiático y según diversas leyendas, existen varias entradas por las que a través de numerosos túneles y galerías se llega a la Ciudad Santa de Sambala.
Se conoce el lugar de alguna de estas entradas a Sambala: unas están en Santiago de Compostela en España, otras en la cordillera de los Andes, otra en el punto justo del Polo Norte y Polo Sur y otra en Jerusalén.
Todos los habitantes de Sambala son seres de luz de una bondad indescriptible y de mirada serena.
Desde esta ciudad secreta se cuenta que han sido enviados Hermanos Mayores, como emisarios, a nuestro mundo (mundo exterior), con misiones de paz y con el fin de aportar en el momento oportuno los medios necesarios para la perfecta evolución.
Así como en la India es en donde se supone que se encuentra el centro nervioso o cuarto Chakra de la Tierra llamado Anahata Chakra (Chakra del corazón) y en Egipto el del Tercer Ojo (sexto), llamado Ajna Chakra, se piensa que el séptimo Chakra, el de la corona, Sahasrara, está en Sambala.
Ellos practican las Enseñanzas Tántricas más elevadas del Buda, como la de Kalachacra. El Reino es dirigido por una sucesión de Reyes denominados el Kulika. Ahora estamos bajo el reinado del vigésimo primer Rey Kulika (desde 1927).
Durante el reinado del vigésimo quinto Rey Kulika (año 2327-) el mundo que conocemos será conquistado por un emperador maligno. Habiendo subyugado al mundo descubrirá la existencia de Sambala e intentará conquistarla. El Rey Kulika Rudra Chakrin “El Iracundo con la Rueda”, reunirá un gran ejército y derrotará al emperador maligno y a sus aliados en la gran batalla final del mundo (año 2425). La victoria dará paso a una era dorada de perfección para los seres humanos que durará mil años, durante los cuales la práctica espiritual del Budismo Vajrayana especialmente la de Kalachacra llevará a muchos a la liberación y a la iluminación final.
Kalachakra es un aspecto de la forma iluminada del Buda. Se le traduce como “La Rueda del Tiempo “. Esto significa la completa manifestación de la sabiduría y la compasión que es inherente a todos los seres. Kalachacra, como todas las formas de deidades Tántricas descritas en el Budismo Tibetano, no es tan sólo una deidad para ser venerada. Representa nuestro potencial inherente –nuestra naturaleza de Buda, el camino o práctica espiritual que realiza este potencial así como la completa manifestación de nuestro potencial: la iluminación o Budeidad. Su Santidad el Dalai Lama se refiere a ello como el “Vehículo para la Paz del Mundo “. El Buda Kalachacra tiene una especial conexión con la presente era.
Las enseñanzas del Buda parten del reconocimiento de que el mundo en que vivimos es imperfecto; lleno de pesar, miseria y sufrimiento. El Dharma o enseñanzas del Buda es el antídoto, la medicina, el elixir que cura nuestro dolor. Reconocer la transitoriedad y al naturaleza ilusoria de todos los fenómenos, incluyendo a una mismo, este es el efecto del antídoto. Desde ese momento damos la espalda a la persecución de la satisfacción material y nos embarcamos en el camino espiritual.
Reconociendo que todos los seres existen en este estado de sufrimiento debido a los tres venenos de deseo, odio e ignorancia, surge en nosotros la Gran Compasión. Entendiendo que todos los seres en el Samsara han sido nuestros padres, hijos o que nos han amado muchas veces en nuestras encarnaciones, nos aseguramos de la responsabilidad de liberarlos del gran océano del Samsara: el constante sufrimiento de la eterna transmigración. Nos convertimos en
Bodhisatva: el Guerrero de la Compasión.
Con intenciones altruistas en el corazón nos involucramos en la consecución de la meta final de la vida: obtener la iluminación para el beneficio de todos los seres. Como un Bodhisatva cultivamos loas seis perfecciones: generosidad, moralidad, paciencia, esfuerzo, concentración meditativa y sabiduría. Deseando obtener la iluminación en el más breve espacio de tiempo posible entramos en le camino del Budismo Vajrayana: el Vehículo Diamantino. Confiando en el Guía Espiritual o Maestro, recibimos las necesarias iniciaciones e instrucciones orales tales como la práctica de Buda Kalachacra. Aplicando las dos etapas de desarrollo y completación con diligencia, recorremos el camino hacia la perfecta iluminación en una sola vida.
Esotéricamente se considera a nuestro planeta Tierra como un ser vivo, con un cuerpo físico y un cuerpo psíquico. Al igual que el ser humano, el cuerpo de nuestro planeta tiene los mismos centros nerviosos o chakras aunque a una escala mayor en tamaño y efecto.
Estos chakras son los encargados de recibir y transmutar todas las energías que provienen del cosmos.
Según la tradición todos estos centros energéticos han sido localizados por diferentes iniciados en todas las civilizaciones, Magos, Hierofantes, Maestros constructores, Brahmanes, Druidas, etc., y en esos lugares mágicos se construyeron las pirámides, las catedrales, los círculos megalíticos, etc.
En Sambala la Ciudad de la Luz, existe una comunidad de Mahatmas (Almas
Grandes) o Rishis, que son grandes sabios que viven aislados en un verdadero paraíso espiritual, cuyos orígenes se remontan a tiempos muy anteriores a la Civilización Atlante. Este centro místico se cree que puede estar ubicado al norte del Tíbet.
No se sabe realmente lo que es Sambala, unos dicen que es un reino mítico situado en algún lugar secreto del desierto de Gobi al norte del Himalaya, otros dicen que Sambala es el Gobierno Oculto de la Tierra y otros que es un reino imaginario buscado por personas místicas y espirituales.
A veces esta Ciudad del Sol, es comparada con El Dorado asiático y según diversas leyendas, existen varias entradas por las que a través de numerosos túneles y galerías se llega a la Ciudad Santa de Sambala.
Se conoce el lugar de alguna de estas entradas a Sambala: unas están en Santiago de Compostela en España, otras en la cordillera de los Andes, otra en el punto justo del Polo Norte y Polo Sur y otra en Jerusalén.
Todos los habitantes de Sambala son seres de luz de una bondad indescriptible y de mirada serena.
Desde esta ciudad secreta se cuenta que han sido enviados Hermanos Mayores, como emisarios, a nuestro mundo (mundo exterior), con misiones de paz y con el fin de aportar en el momento oportuno los medios necesarios para la perfecta evolución.
Así como en la India es en donde se supone que se encuentra el centro nervioso o cuarto Chakra de la Tierra llamado Anahata Chakra (Chakra del corazón) y en Egipto el del Tercer Ojo (sexto), llamado Ajna Chakra, se piensa que el séptimo Chakra, el de la corona, Sahasrara, está en Sambala.
sábado, 6 de agosto de 2011
28 de octubre 2011
Calleman trata de responder estas preguntas.
¿Cómo podemos hacer la transición a la conciencia de unidad?
¿Cómo es el calendario maya en relación con los recientes acontecimientos mundiales?
¿Cómo es el cambio de conciencia que se manifiesta en la actualidad?
Pueden solo y unicamente prácticas globales de meditación llevar a cabo un cambio de conciencia?
¿Por qué el tiempo exacto del calendario maya es tan importante?
¿Qué papel juega el Cometa Elenin a medida que nos acercamos al final del calendario maya, el 28 de octubre de 2011
Calleman también explica cómo el calendario con sus nueve ciclos de creación puede ser visto como un mapa de la evolución de la conciencia, así como la base para una nueva ciencia del tiempo. También habla de la aceleración del tiempo que todos estamos experimentando y de la novena ola - el final del ciclo que comenzó en marzo de 2011 -. Resume todos lo anterior en una apoteosis que lleva a una nueva frecuencia y una mayor conciencia
Calleman también explica cómo el calendario con sus nueve ciclos de creación puede ser visto como un mapa de la evolución de la conciencia, así como la base para una nueva ciencia del tiempo. También habla de la aceleración del tiempo que todos estamos experimentando y de la novena ola - el final del ciclo que comenzó en marzo de 2011 -. Resume todos lo anterior en una apoteosis que lleva a una nueva frecuencia y una mayor conciencia
viernes, 5 de agosto de 2011
SUPERVIVENCIA ESPIRITUAL EN UN ENTORNO MATERIALISTA
¿Cómo podemos afrontar nuestros retos espirituales en una sociedad basada en el materialismo, cuando la base del sufrimiento planetario es el egoísmo?
¿Cómo asumir nuestra responsabilidad individual frente al estado de conciencia egoísta que domina a la sociedad?
¿Cómo generar prosperidad para todos por medio de pensamientos, sentimientos y acciones?
La respuesta está en la Meditación Científica, sublime herramienta contenida en las enseñanzas del Yoga transmitidas por los Maestros desde tiempos ancestrales, y adaptada a las necesidades mundiales de esta fase histórica.
http://vimeo.com/4163568
¿Cómo asumir nuestra responsabilidad individual frente al estado de conciencia egoísta que domina a la sociedad?
¿Cómo generar prosperidad para todos por medio de pensamientos, sentimientos y acciones?
La respuesta está en la Meditación Científica, sublime herramienta contenida en las enseñanzas del Yoga transmitidas por los Maestros desde tiempos ancestrales, y adaptada a las necesidades mundiales de esta fase histórica.
http://vimeo.com/4163568
La Meditación creativa
Expone los métodos científicos que la Meditación creativa aplica, a fin de utilizar las facultades psíquicas superiores, crear un contacto armónico entre el cerebro y el Alma, conocer el Yo que controle y domine el no yo, manifestar el poder del Alma en la vida cotidiana, intensificar 'la Luz en la cabeza', descubrir el sendero y luego ser el sendero mismo.
La bioenergética
La bioenergética es heredera de la vegetoterapia, esta terapia fue creada por Alexander Lowen y pone el acento en la estructura corporal y en la identificación de la mente y del cuerpo, lo que significa que el pensar y el sentir son equivalentes. Detrás de estos procesos concientes se encuentran los factores energéticos que finalmente determinan todas las otras funciones vitales.
Además de las intervenciones con las manos la bioenergética pone su acento en los ejercicios corporales y en la respiración. Está considerada una técnica menos teórica que su antecesora, pero con características especiales de funcionalidad.
Alexander Lowen creó el Análisis Bioenergético continuando el trabajo de Wilhem Reich (1897-1957, ) quien introdujo el trabajo con el cuerpo en el proceso terapéutico en 1930. En la actualidad la Bioenergética evoluciona gracias a los aportes de psicólogos, psiquiatras, biólogos y médicos, como Daniel Stern, John Bowlby, Stanley Keleman, Robert Lewis entre otros.
La bioenergía sugiere ejercicios que coinciden con el tai chi chuan y las posturas del yoga, asimismo, prácticas de desbloqueo y expansión muy parecidas a las meditaciones dinámicas y catárticas de oriente.
Además de las intervenciones con las manos la bioenergética pone su acento en los ejercicios corporales y en la respiración. Está considerada una técnica menos teórica que su antecesora, pero con características especiales de funcionalidad.
Alexander Lowen creó el Análisis Bioenergético continuando el trabajo de Wilhem Reich (1897-1957, ) quien introdujo el trabajo con el cuerpo en el proceso terapéutico en 1930. En la actualidad la Bioenergética evoluciona gracias a los aportes de psicólogos, psiquiatras, biólogos y médicos, como Daniel Stern, John Bowlby, Stanley Keleman, Robert Lewis entre otros.
La bioenergía sugiere ejercicios que coinciden con el tai chi chuan y las posturas del yoga, asimismo, prácticas de desbloqueo y expansión muy parecidas a las meditaciones dinámicas y catárticas de oriente.
Orgon
El orgon es el nombre que le puso el científico Wilheim Reich a la energía etérica en la tierra, la cual actualmente se encuentra muy reducida
http://vimeo.com/3540814
http://vimeo.com/3540814
Andreas Kalcker
Andreas Ludwig Kalcker es miembro fundador de la ONG Earth Help Project con sede en Berlín Alemania. Su enfoque es ayudar al tercer Mundo en temas de energía alternativa, agua potable y salud.
http://vimeo.com/9062294
Dan Winter
http://vimeo.com/18975902
Ayhan Doyuk
Ayhan Doyuk es un turco que sabe programar el agua y transforma los residuos en bionutrientes.
Su invento fue propuesto para descontaminar el Prestige. Ofreció el invento a los gobiernos al igual que a greenpeace. La respuesta de greenpeace fue que recibian demasiadas soluciones y era dificil decantarse por una sin hacer un estudio previo.
http://www.youtube.com/watch?v=0XTvqAki3oA
Roy Littlesun
“La casa es el primer centro de gobierno y su corazón es la cocina. LA COCINA ES SAGRADA, pero se ha convertido en un bar, una minicafetería”
“La comida es la principal forma por la cual somos manipulados. Lo más pernicioso ha sido la introducción en nuestra dieta de azúcares, alimentos refinados, foráneos o fuera de temporada”
“Un grano de arroz contiene toda la sabiduría necesaria para hacer crecer 10.000 granos. Al comer GRANO INTEGRAL BIOLÓGICO nuestras células se conectan con la memoria de la Creación iluminando nuestra ignorancia y eliminando junto a ella todos los tóxicos tanto físicos y emocionales como mentales”
“Y ustedes las mujeres deben cambiar el mundo. Deben controlar el alimento, porque la comida acaba convirtiéndose en nuestra sangre. Las cocinas eran nuestras primeras iglesias, los primeros lugares de sanación, las primeras escuelas, los primeros laboratorios de alquimia; de la alimentación nació el comercio…, el grano es el primer dinero”
“Ahora la revolución está en marcha. Nuestras armas, la ALIMENTACIÓN Y LA CONSCIENCIA. Nuestro peor enemigo, nosotros mismos. Cambiando la calidad de nuestra sangre podremos conquistar la libertad de vivir nuestra propia vida en sintonía con un orden mayor del cuál formamos parte: la Naturaleza, el Ser, la Consciencia, Dios o como desees llamarlo”
Roy Littlesun
Jean Louis Fargier
Doctores expertos en sus materias han han hecho pruebas con diferentes procesos. Han hecho pruebas en el cristal del hielo de agua en el laboratorio de Masaru Emoto, han hecho pruebas con el proceso electrofisiónico , más avanzado que el proceso Kirlian. También se han hecho pruebas con sangre humana, en España con el Dr. Domingo Pérez León, Director del Instituto Biologico de la Salud en Madrid, también con el proceso de cristalización sensible que consiste en conservar sustancias orgánicas en el agua revitalizada por Biomúsica y esta permite mantener la vitalización de la sustancia. Se hicieron fotografías de la evolución durante 45 días y se puede ver que las sustancias en el agua sin revitalizar por Biomúsica se deterioran mientras las anteriores mantienen su vitalidad.
También hay estudios en Feng Shui sobre los efectos de un lugar en las personas y la diferencia cuando se pone Biomúsica. En las granjas, las pruebas evidencian un cambio de comportamiento de los animales. Todas las pruebas muestran un efecto reequilibrador.
jueves, 4 de agosto de 2011
Tonglen
El Tonglen es una práctica del budismo tibetano en la que uno se visualiza a sí mismo tomando el sufrimiento de los demás en la inspiración, y exhalando felicidad para darsela a todos los seres sintientes . Como tal, es un entrenamiento en el altruismo. La función de la práctica consiste en:
reducir el apego egoísta, incrementar el sentimiento de renuncia y desarrollar y ampliar la bondad y bodhicitta
La práctica de Tonglen involucra ética, paciencia, esfuerzo gozoso, concentración y sabiduría.
Su Santidad el Dalai Lama práctica Tonglen todos los días.
La práctica de Tonglen involucra ética, paciencia, esfuerzo gozoso, concentración y sabiduría.
Su Santidad el Dalai Lama práctica Tonglen todos los días.
lunes, 1 de agosto de 2011
Vida mas alla de la vida
Moody estudió filosofía y se licenció en la Universidad de Virginia donde obtuvo un B.A. (1966), un máster (M.A., 1967) y un doctorado (Ph. D., 1969) en dicha especialidad. También obtuvo un doctorado en psicología en la West Georgia College, donde más tarde sería profesor. En 1976, le concedieron el doctorado (M.D.) en el Medical College de Georgia. En 1998, Moody fue designado Chair in Consciousness Studies en la Universidad de Nevada, Las Vegas. Tras obtener su doctorado, Moody trabajó como psiquiatra forense en el hospital estatal de máxima seguridad de Georgia.
Moody se ha casado tres veces. En 2004 se casó con Cheryl y adoptaron un hijo, Carter, y una hija, CarolAnne. Moody nació en Porterdale, Georgia, y actualmente vive en Rural Alabama.
Se hizo una película con el mismo nombre de su libro más famoso de Moody; Vida Después de la Vida (Life After Life), película con la que ganó una medalla de bronce en la Categoría de Relaciones Humanas (Human Relations Category) del Festival de Cine de Nueva York (the New York Film Festival). También le concedieron el Premio Mundial Humanitario (World Humanitarian Award).
Su último libro, The Last Laugh, contiene, como él indica, el material inédito de Vida Después de la Vida, que alguno de sus admiradores confunden con su propio punto de vista del fenómeno de las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte), que tanto le costó publicar.
El Dr. John Dee Memorial Theater of the Mind, es un instituto de investigación de Alabama que fue fundado por Moody como un lugar donde la gente puede experimentar estados alterados de conciencia con la intención de invocar las apariciones de los muertos. Uno de los métodos consistente en obtener este estado alterado es la cristalomancia o "mirror gazing".
Moody ha investigado también las regresiones a vidas pasadas y piensa, debido a una sesión hipnótica llevada a cabo por la psicóloga Diana Denholm,1 que él mismo ha tenido nueve vidas pasadas.
De un estudio de 150 personas que habían estado en muerte clínica o que casi murieron, Moody concluyó que hay nueve experiencias comunes en la mayoría de la gente que ha tenido una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte).
Moody se ha casado tres veces. En 2004 se casó con Cheryl y adoptaron un hijo, Carter, y una hija, CarolAnne. Moody nació en Porterdale, Georgia, y actualmente vive en Rural Alabama.
Se hizo una película con el mismo nombre de su libro más famoso de Moody; Vida Después de la Vida (Life After Life), película con la que ganó una medalla de bronce en la Categoría de Relaciones Humanas (Human Relations Category) del Festival de Cine de Nueva York (the New York Film Festival). También le concedieron el Premio Mundial Humanitario (World Humanitarian Award).
Su último libro, The Last Laugh, contiene, como él indica, el material inédito de Vida Después de la Vida, que alguno de sus admiradores confunden con su propio punto de vista del fenómeno de las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte), que tanto le costó publicar.
El Dr. John Dee Memorial Theater of the Mind, es un instituto de investigación de Alabama que fue fundado por Moody como un lugar donde la gente puede experimentar estados alterados de conciencia con la intención de invocar las apariciones de los muertos. Uno de los métodos consistente en obtener este estado alterado es la cristalomancia o "mirror gazing".
Moody ha investigado también las regresiones a vidas pasadas y piensa, debido a una sesión hipnótica llevada a cabo por la psicóloga Diana Denholm,1 que él mismo ha tenido nueve vidas pasadas.
De un estudio de 150 personas que habían estado en muerte clínica o que casi murieron, Moody concluyó que hay nueve experiencias comunes en la mayoría de la gente que ha tenido una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte).
Éstas son:
sonidos audibles tales como un zumbido
una sensación de paz y sin dolor
tener una experiencia extracorporal (sensación de salir fuera del cuerpo)
sensación de viajar por un túnel
sentimiento de ascensión al cielo
ver gente, a menudo parientes ya fallecidos
encontrarse con un ser espiritual como Dios
ver una revisión de su vida
sensación de aversión con la idea de volver a la vida.
sonidos audibles tales como un zumbido
una sensación de paz y sin dolor
tener una experiencia extracorporal (sensación de salir fuera del cuerpo)
sensación de viajar por un túnel
sentimiento de ascensión al cielo
ver gente, a menudo parientes ya fallecidos
encontrarse con un ser espiritual como Dios
ver una revisión de su vida
sensación de aversión con la idea de volver a la vida.
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